LA ENFERMEDAD SEGÚN LA MEDICINA CHINA

Escrito por Luis Roca Jusmet

A) LA ENFERMEDAD COMO RUPTURA DE LA ARMONIA INTERNA

Variaciones :

 .Desequilibrio yin/yang ( exceso yin o yang); vacío yin o yang; lesión mutua yin/yang ( vacío en la raiz del yin o del yang de riñón.

 .Desequilibrio chi/xue/líquidos orgánicos ( vacío, estancamiento, reflujo, hundimiento, bloqueo o escape de chi, vacío, estancamiento de xue; pérdida de control del chi sobre el xue; escape de chi y de xue; vacío de chi y de xue); desarreglo metabolismo del líquido orgánico.

.Perturbaciones funcionales de los meridianos o de los órganos/entrañas.

.Debilitamiento del zheng-qi. Predominio de la energía perniciosa.

B) ETIOLOGIA DE LA ENFERMEDAD

1) Del cielo: ( origen atmosférico)

A) Energía perniciosas: están en relación con las estaciones y representan los seis cambios climáticos de la naturaleza. Se convierten en nocivas para el organismo cuando tienen un carácter excesivo o intempestivo, que depende también de la situación de la energía vital del cuerpo.

.Viento ( yang): aparece en primavera, entra a través de la piel es móvil y ascendente y ataca la parte superior 8yang) del cuerpo:cefaleas. Son de rápida aparición y desaparición. Puede ser precursor de otras enfermedades de origen externo.

.Frío (yin): aparece en invierno, ataca el yang del bazo/riñón. Bloquea el wei qi (chi defensivo). El frío provoca dolor y contracción.

.Calor (yang): aparece en verano y sus síntomas son agitación ansiosa, cara roja, fiebre. Provoca gran sudoración porque ataca la capa de chi de la superficie del cuerpo y consume el líquido orgánico, por lo que provoca mucha sed y orinas oscuras y poco abundantes. Va acompañado normalmente de humedad : pesadez, naúseas, opresión torácica.

.Humedad ( yin): aparece en el fin del verano. Perturba el movimiento del chi en el cuerpo ( sobre todo ataca el yang del bazo y obstruye los meridianos . síntomas de estancamiento : pesadez miembros, deformación articulaciones, reumatismo. Tiene un carácter largo y persistente.

.Sequedad ( yang): aparece en otoño. Ataca el pulmón y el wei chi por la vía de la boca y de la nariz. Daña el líquido orgánico y provoca tos seca, estupos viscosos, dolor torácico.

.Fuego ( yang): es el calor extremo. Quema y lesiona, produciendo úlceras. Trastorna la sangre y puede provocar hemorragias. El fuego puede subir hacia arriba y aparecer insomnio, delirio.

B) Energías nocivas específicas ( li qi): son las producidas por microorganismos ( microbios, virus) o por sustancias tóxicas de carácter químico o físico ( por ejemplo : radiaciones)

NOCIONES BÁSICAS PARA ENTENDER LA CONCEPCIÖN TRADICIONAL CHINA DEL SER HUMANO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El símbolo yin/yang representa la dualidad básica de la cosmología china. Se relacionan con la luz (yang) y la sombra (yin) y vienen a representar todas las polaridades del Cosmos ( activo/pasivo, masculino/femenino, dia/noche...).Hay que entenderlo como dos fuerzas complementarias, no opuestas y no como dos entidades diferentes sino como dos aspectos de lo real. Se corresponden con lo lleno y lo vacío. Es una noción básica para entender el funcionamiento de lo humano.

 Hay múltiples manifestaciones de la importancia simbólica de la tríada. Tenemos El Hombre, como mediador entre el Cielo y la Tierra es el tercer elemento que constituye con los dos anteriores la Gran Triada. A nivel del cuerpo humano ( para la concepción china somos un cuerpo) El shen, chi y jing son los tres tesoros en el plano podríamos decir energético. Energía es un concepto occidental y no chino pero es el que desde nuestra mentalidad más nos puede ayudara entender de lo que estamos hablando.La traducción convencional es esencia ( jing), energía interna ( chi) y espíritu ( shen) no aclara las cosas y que, bien al contrario, sino se explica el sentido en a puede confudirlas. En realidad son como tres niveles energéticos, que van de lo más denso a lo más sutil. La propia alquimia taoista considera que hay que construir internamente tres calderos para refinar el jing y convertirlo en chi y refinar el chi y convertirlo en shen. El shen es la energía más celeste y el jing la más terrenal.Hay que tener en cuenta que la lengua china se basa en ideogramas y no en palabras. Nuestras palabras tienen un significado que se intenta que sea lo más preciso posible y que es relativamente independiente. Quiere decir que cada palabra se explica aparentemente por sí misma, aunque tenga que hacerlo recurriendo a otras palabras. Los ideogramas chinos tienen muchos significados que tienen entre sí una relación analógica, lo cual quiere decir que hay que escoger uno de los múltiples significados y lo escogemos en función del contexto, es decir, de los ideogramas más próximos. Esto quiere decir que nuestra racionalidad es más analítica y lógica y la suya es más sintética e intuitiva. Esto se refleja, por ejemplo, en las dos medicinas y en otros muchos aspectos culturales. Pero nosotros, nos pese o no, somos occidentales y como tales buscamos la precisión y el análisis. Por lo tanto buscamos definir lo que quieren decir unas palabras que, por su propia naturaleza, no pueden hacerlo. Por lo tanto no podemos buscar una traducción de jing. Lo que sí podemos buscar es un entorno de asociaciones que nos permitan aproximarnos a la idea.La idea tiene que ver con la materia prima de las cosas, con la fuente original, con la potencia vital. La muerte llega cuando se acaba el jing. Lo que nos interesa es que viene a ser como la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La cantidad de jing de cada individuo es herencia de sus padres y viene a ser como el combustible del que disponemos. La cantidad de jing está, por tanto, determinada desde el nacimiento y marca el límite de nuestra longevidad. Lo que sí podemos hacer es no malgastar, no desperdiciar nuestro jing más allá de lo necesario y procurar mejorar su calidad ( por ejemplo con el chi kung). Este es el sentido de la plabra esencia. El chi (o qi) es, quizás, el concepto fundamental de la Medicina tradicional china en general y del chi kung ( qi gong) en particular. Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que, esta, como cualquier otra, es erónea. La causa es que el chi ( o qi) es un concepto original del pensamiento chino, que solo puede compararse a otros conceptos de civilizaciones orientales antiguas ( como el de prana en la India). A veces se especifica más y se dice que el chi es lo que diferencia algo vivo de algo muerto ( y entonces se podría traducir como principio o energía vital) pero esto tampoco es correcto, ya que el chi, para el pensamiento chino el chi está siempre presente en toda la materia, en todo el Cosmos ( y esto también lleva a considerar inadecuada traducirlo por energía vital). Pero no estamos simplemente en un problema de traducción que haga que sea difícil encontrar una palabra que defina el mismo concepto o alguno similar. El problema es que, aún siendo un concepto clave, no está definido en ningún lugar, ni en los textos chinos antiguos ni en los modernos. La razón nos lleva a lo que hemos dicho antes sobre la lengua china como expresión de una forma de pensar muy diferente. Es intuitiva y práctica, lo cual lleva a entender un concepto por su función y no por su naturaleza. Lo que importa ( quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del chi en china es, por tanto, funcional. Pero explicado todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. El chi (qi) circula en el organismo a través de unos meridianos o canales, lo cual implica que se contempla un cuerpo energético diferente del físico y el mental. El término shen hace referencia a muchos conceptos diferentes: la actividad mental, la conciencia, la actitud, la intención. Se traduce habitualmente por espíritu y esta traducción es válida si prescindimos de las acepciones dualistas que tiene para nosotros los occidentales. Dualista quiere decir que se considera que el hombre tiene dos partes diferentes: una espiritual ( inmaterial) y otra corporal ( física y material) que son independientes. La sociedad occidental formula este planteamiento en diferentes versiones, desde la griega de Platón, hasta la moderna de Descartes, pasando por el cristianismo. Para la tradición médica china no hay nada fuera del cuerpo y si hablamos del espíritu lo hemos de entender como expresión de esta realidad humana corporal. Otra cosa es que pueda hablarse de los espíritus de los antepasados o de espíritus que pueden salir del cuerpo pero siempre como algo espectral diferente del shen y que en ningún caso puede entenderse como una sustancia.En la China contemporánea, por influencia occidental, se busca traducir estos conceptos al lenguaje científico moderno. Así el shen sería la corteza cerebral, el chi el sistema respiratorio y el jing el sistema hormonal. La correspondencia es imposible porque hablamos de dos sistemas teóricos completamente diferentes, aunque intentar este tipo de asociaciones, con todas sus limitaciones, pueda tener un interés.

 Dentro de esta división triádica encontramos también la noción de tantien, que podríamos traducir por centros energéticos.  Hay tres tantiens y responden también a una triple división (que no se corresponden con los tres tesoros, ya que es otro tipo de división). La traducción literal sería campos de cinabrio o calderos, que nos lleva otra vez a sus vinculaciones alquimistas. Esta división representa categorías muy internas y profundas. El tantien superior ( shan dantien) tiene una localización física en el entrecejo ( “el tercer ojo”), el medio ( zhon dantien) en el corazón y el inferior en el abdomen, unos 3cm por debajo del ombligo. Cuando hablamos del tantien y nos referimos al centro energético, al mar del chi nos referimos a este tantien inferior. Es el más importante y básico, sobre todo para los occidentales, que tenemos excesiva y mal desarrollados los centros mental y emocional. Para poder desarrollar los otros tantiens sin peligro es fundamental centrar y potenciar el tantien inferior. Se corresponde con el hara japonés.
 Todas estas conceptualizaciones me parecen enormemente interesantes para los que queremos aproximarnos a una manera de entender el mundo y el hombre muy diferente a la nuestra. Como dice el filósofo francés François Jullien hemos de ir a China desde la distancia para enriquecer nuestra propia perspectiva, que nunca dejará de ser occidental.

UNA INTRODUCCIÓN AL TAOÍSMO

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

La concepción taoista del Hombre  se aleja tanto de la visión dualista del hombre ( alma/cuerpo, espíritu/materia ) como de la visión monista materialista propia de la época del nihilismo tecnológico. El Hombre es una Unidad pero una una Unidad ternaria. El Hombre participa del Cielo y de la Tierra y se convierte en el Centro y por analogía representa siempre tres aspectos. En el plano anatómico ( cabeza , tronco , extremidades en el cuerpo físico ), en el plano funcional ( los San Jiao o Tres Recalentadores ) y en el plano energético ( Jing o energía condensada , Qi o energía sutil y Shen o energía espiritual ). El Hombre tiene tres centros,que son los Dan Tiens o Campos de Cinabrio, el San Dan tien ( entrecejo ), el Zhon Dan Tien ( Corazón ) y el Xia Dan Tien ( bajo ombligo ), que es el centro energético básico y gravitatorio.

Dentro de esta división es sobre todo importante la división energética, que son los llamados Tres Tesoros y que no solo son activos a nivel microcósmico sino también a nivel macrocósmico. Estos tres tesoros son los que debemos conservar, nutrir y transmutar para conseguir beneficios terapeuticos y espirituales.

Un tema que surge en la antropología taoista es la cuestión de la inmortalidad, es decir su postura respecto a la continuidad o no continuidad del hombre después de su muerte física. El pensamiento taoista tiene una postura singular respecto al tema. Por una parte no habla de inmortalidad en el sentido que conocemos la civilización indoeuropea, es decir, de cual es la continuidad de una parte inmortal llamada alma o espíritu después de la muerte física o de la parte mortal. Pero por otra parte habla de búsqueda de inmortalidad y ha popularizado la figura del "Hsien " o Inmortal, que precisamente representa un hombre y una montaña, figura que siempre se ha identificado con el ermitaño taoista.Para el taoísmo la inmortalidad es el resultado del camino del Dao o de la Virtud de la que ya hablaremos más adelante.Aunque algunos autores como el más académico de los historiadores de la filosofía china, Feng Youlan presente al taoísmo filosófico como contradictorio con el taoísmo religioso o mágico , ya que el primero propone una vida espontánea y natural y el segundo busca métodos artificiales para conseguir la inmortalidad, otros presentan una visión más interesante porque unifica toda la tradición taoísta dándole una continuidad.Esta continuidad se basaría en que ambos planteamientos buscan,a través de una ética o de técnicas alquímicas el mismo objetivo, que es el retorno al origen, la superación en uno mismo del conflicto y la escisión generada por la polaridad yin/yang. Sería como un retorno cerrando el círculo.

Esta conquista permite crear un cuerpo espiritual a partir del retorno al Vacío, es decir al Tao. Pero esto sólo sucede al Hombre Trascendente, que ha trascendido sus propios límites y la conciencia liberada se expande para contener el Cosmos entero. En cambio el hombre corriente perdería sus almas ordinarias, primero el Po, que participa de la desintegración física y luego el Hun ,que tiene una existencia más prolongada pero que también es caduco.El Zhuang Zi nos dice que después de la muerte podemos encontrar la máxima felicidad si hemos cultivado la no-acción, la quietud y hemos purificado nuestra conciencia de las pasiones, los deseos y el ego. La inmortalidad sería entonces para el taoísmo algo que hay que ganar ,un destino extraordinario frente al común de los mortales que es el de la finitud.Es ,por tanto un premio y no un castigo ya que nadie está condenado a la eternidad y lo peor que puede pasarnos es desaparecer.

Esto es , como dice Blofeld, una de las principales diferencias entre el taoismo y el budismo, que aunque no se centra en la vida ultraterrena tiene la teoría de la reencarnación y del samsara, estar ligado a la rueda de la existencia , una de sus bases. De todas maneras es interante señalar que el budismo chan y su derivación japonesa, el zen , que tienen una evidente influencia taoista , son las escuelas budistas que menos insisten en esta tema y que se concentran más en el "aquí y ahora".

CHINA, ORIENTE Y OCCIDENTE

Escrito por Luis Roca Jusmet

Los conceptos de Occidente y de Oriente son conceptos muy generales y su referencia es tan amplia que facilmente podemos perder la realidad de la que estamos hablando o bien podemos utilizarla con un significado ambiguo o retórico.Como cada vez se habla más y se sabe menos de lo que se está hablando y precisamente estos términos son de uso común y tópico intentaremos precisar al máximo cuál es su contenido.

Nos referimos a la civilización en su aspecto cultural (visión del mundo ,técnica, instituciones...) de la que formamos parte y que tiende a convertirse en una civilización mundial por su tendencia a la desintegración y asimilación de las restantes.Sus raíces están en el cruce entre la tradición greco-romana (cultura, instituciones)y la judeo-cristiana (creencias religiosas monoteistas, ritos y moral ) Posteriormente serán los cambios de los siglos XV-XVIII los que darán origen a la civilización occidental moderna frente a la tradicional, estabilizada durante el medievo.Y será la modernidad la que pondrá las bases de lo que seremos: cultura individualista,visión mecanicista del mundo,racionalismo cientifista,técnica como forma de dominio del mundo;economía urbana y de mercado,sistema capitalista,formación de los estados modernos.