UNA INTRODUCCIÓN AL TAOÍSMO

 

Escrito por Luis Roca Jusmet

INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

La concepción taoista del Hombre  se aleja tanto de la visión dualista del hombre ( alma/cuerpo, espíritu/materia ) como de la visión monista materialista propia de la época del nihilismo tecnológico. El Hombre es una Unidad pero una una Unidad ternaria. El Hombre participa del Cielo y de la Tierra y se convierte en el Centro y por analogía representa siempre tres aspectos. En el plano anatómico ( cabeza , tronco , extremidades en el cuerpo físico ), en el plano funcional ( los San Jiao o Tres Recalentadores ) y en el plano energético ( Jing o energía condensada , Qi o energía sutil y Shen o energía espiritual ). El Hombre tiene tres centros,que son los Dan Tiens o Campos de Cinabrio, el San Dan tien ( entrecejo ), el Zhon Dan Tien ( Corazón ) y el Xia Dan Tien ( bajo ombligo ), que es el centro energético básico y gravitatorio.

Dentro de esta división es sobre todo importante la división energética, que son los llamados Tres Tesoros y que no solo son activos a nivel microcósmico sino también a nivel macrocósmico. Estos tres tesoros son los que debemos conservar, nutrir y transmutar para conseguir beneficios terapeuticos y espirituales.

Un tema que surge en la antropología taoista es la cuestión de la inmortalidad, es decir su postura respecto a la continuidad o no continuidad del hombre después de su muerte física. El pensamiento taoista tiene una postura singular respecto al tema. Por una parte no habla de inmortalidad en el sentido que conocemos la civilización indoeuropea, es decir, de cual es la continuidad de una parte inmortal llamada alma o espíritu después de la muerte física o de la parte mortal. Pero por otra parte habla de búsqueda de inmortalidad y ha popularizado la figura del "Hsien " o Inmortal, que precisamente representa un hombre y una montaña, figura que siempre se ha identificado con el ermitaño taoista.Para el taoísmo la inmortalidad es el resultado del camino del Dao o de la Virtud de la que ya hablaremos más adelante.Aunque algunos autores como el más académico de los historiadores de la filosofía china, Feng Youlan presente al taoísmo filosófico como contradictorio con el taoísmo religioso o mágico , ya que el primero propone una vida espontánea y natural y el segundo busca métodos artificiales para conseguir la inmortalidad, otros presentan una visión más interesante porque unifica toda la tradición taoísta dándole una continuidad.Esta continuidad se basaría en que ambos planteamientos buscan,a través de una ética o de técnicas alquímicas el mismo objetivo, que es el retorno al origen, la superación en uno mismo del conflicto y la escisión generada por la polaridad yin/yang. Sería como un retorno cerrando el círculo.

Esta conquista permite crear un cuerpo espiritual a partir del retorno al Vacío, es decir al Tao. Pero esto sólo sucede al Hombre Trascendente, que ha trascendido sus propios límites y la conciencia liberada se expande para contener el Cosmos entero. En cambio el hombre corriente perdería sus almas ordinarias, primero el Po, que participa de la desintegración física y luego el Hun ,que tiene una existencia más prolongada pero que también es caduco.El Zhuang Zi nos dice que después de la muerte podemos encontrar la máxima felicidad si hemos cultivado la no-acción, la quietud y hemos purificado nuestra conciencia de las pasiones, los deseos y el ego. La inmortalidad sería entonces para el taoísmo algo que hay que ganar ,un destino extraordinario frente al común de los mortales que es el de la finitud.Es ,por tanto un premio y no un castigo ya que nadie está condenado a la eternidad y lo peor que puede pasarnos es desaparecer.

Esto es , como dice Blofeld, una de las principales diferencias entre el taoismo y el budismo, que aunque no se centra en la vida ultraterrena tiene la teoría de la reencarnación y del samsara, estar ligado a la rueda de la existencia , una de sus bases. De todas maneras es interante señalar que el budismo chan y su derivación japonesa, el zen , que tienen una evidente influencia taoista , son las escuelas budistas que menos insisten en esta tema y que se concentran más en el "aquí y ahora".

FRANÇOIS JULLIEN : LA EFICACIA DESDE EL PENSAMIENTO CHINO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 François Jullien intentar captar los elementos específicos de la manera como el pensamiento tradicional chino entiende la eficacia, comparándolos con los que vienen de la tradición occidental, que se inicia en Grecia y continua en Europa. Esto lo plasma en un libro que publica el año 1996, "Tratado de la eficacia", que continúa la reflexión de un libro anterior, titulado "la propensión de las cosas". Jullien se basa en una serie de textos clásicos, como el "Arte de la guerra" de Sun Zi o incluso el Dadejing de Lao Zi. 
 Se trata de entender la eficacia en función de una determinada concepción estratégica. Hay dos elementos que señala de la tradición occidental. El primero es el de la relación medios-fines. la estrategia es vista como un plan para ejecutar una serie de pasos para llegar un dterminado objetivo, que siempre es un modelo o un ideal a imitar o un objetivo a conseguir. El otro elemento es la presencia de elementos de epopeya, que subordinan la eficacia a actos de carácter heroico. Destaca siempre la acción humana. 
 La concepción estratégica y de eficacia se subordina en China a la idea de propensión de las cosas, a la existencia de cursos naturales sobre los que no hay que intervenir forzándolos. Todo sigue un proceso de maduración, autorregulado y contínuo, basada en la interacción de las fuerzas constitutivas, el yin y el yang.  
 La idea básica es la del potencial que surge en un momento-ocasión (shi) a partir de la configuración de una determinada situación (xing). Siempre buscando la eficacia de un provecho. Pero las variaciones existen y hay que tener disponibilidad para adaptarse a los cambios. El estratega, es decir el sabio, busca un efecto, una consecuencia. para ello hay que detectar todos los factores que intervienen y sus transformaciones, las fuerzas antes de que aparezcan. El sabio debe prevenir y esperar, entendiendo los procesos y su maduración. 
 La noción de wu wei (no acción) es muy importante. No se trata de no actuar en sentido literal, sino de una manera de actuar. "No hacer nada sin que nada quede por hacerse" es la paradoja que define el wu wei. Se trata de evitar normas innecesarias, reducir las obligaciones y las prohibiciones. No se trata de hacer lo correcto sino lo adecuado. Sin forzar pero tampoco sin abandonar, facilitándolo. Olvidarse de lo heroico, que siempre es vano e ineficaz. Hay que obrar con astucia en cada situación, no llevar las cosas al límite. Ser radical nunca es bueno porque puede tener como consecuencia su contrario. Hay que buscar los dispositivos adecuados para transformar lo que ocurre y no confiar en la acción.  
 El agua es la metáfora del estratega, del sabio, que viene a ser lo mismo. El que es eficaz no por lo que hace sino por la manera como se adapta al terreno, al canal por donde circula. Ir fluyendo, como el agua, de manera inagotable. Lo inagotable es el fondo latente de las cosas, donde se disuelven y quedan indeferenciadas. Es el vacío como contrario a lo pleno : yin y yang, opuestos y complementarios. No hay que olvidar que esta noción china (xu) no se corresponde con un vacío metafísico.
 estas son, en definitiva, las claves que nos da Jullien para entender la idea china de eficacia.
  

RENÉ GUENÓN : LA GRAN TRÏADA

Escrito por Luis Roca Jusmet

 René Guenón ( 1886-1951) es un autor absolutamente polémico que se considera portador del saber absoluto transmitido de manera esotérica por una Tradición. En su libro "La Gran Tríada" trata lo referente a China.
 Estas son sus tesis :
1) Existen tradicionalmente dos tipos de sociedades  secretas chinas : La del Tien-Ti-Huei ( Sociedad del Cielo y de la Tierra) y la del Loto Blanco. Aunque tengan derivaciones políticas sus objetivos son espirituales.Existe una jerarquía taoísta y en la cúspide está el Hombre Verdadero. El eslabón interior de esta jerarquía coincide con la superior de la de confucionismo. El Hombre Verdadero es el centro y como un motor inmóvil lo dirige todo con el principio del Wu Wei ( no-acción). El budismo aparece en China como una manera de difusión del taoismo, como la parte exotérica del esoterismo taoista.
2) Naturaleza de la Tríada China : El Cielo ( Yang) y la Tierra ( Yin) como principios complementarios y el Hombre como mediador entre ellos. El Hombre como productor y mediador de los dos Principios es la síntesis de los Diez Mil Seres. Los simbolismos son el Círculo ( del Cielo), el Cuadrado ( de la Tierra) y la Cruz ( del Hombre). Som simbolismos universales. Es el Eje del Mundo en el que lo vertical expresa la jerarquía ontológica y lo horizontal los miembros de cada especie. 
 Hay en el libro toda una serie de referencias muy interesantes, como a la del cuadrado mágico del Rey Wang o el I Chin o Libro de los Cambios

EL TAI CHI CHUAN Y LA FILOSOFIA CHINA

Luis Roca Jusmet

Habitualmente se vincula el taijiquan con el taoísmo pero también lo está con el confucionismo. Es evidente que el taijiquan tiene relación con principios taoístas como la suavidad, la fluidez y la flexibilidad. La misma noción central del taoísmo, el wu wei o no acción, entendida como practica sin tensión ni cálculo, como algo que se desarrolla naturalmente produciendo una transformación interna. También su origen mítico lo relaciona con la legendaria Montaña del Wu Dang y su templo taoista. Pero tampoco podemos decir que el taijiquan sea un arte taoista exclusivamente. La noción confucioniana del justo medio, equilibrio o centro es también fundamental. también la autodisciplina y la repetición son nociones más confucionistas que taoistas imprescindibles para la práctica del taijiquan. Igualmente el respeto y una cierta concepción jerárquica de la transmisión del saber. También es interesante la Teoría de los Nombres que dice que cuando nombramos algo la realidad tiene que estar a la altura del nombre. Maestro es el que tiene el nivel y la conducta de tal no el que se hace llamar así.

 El taijiquan es un arte de la salud y un arte marcial y en cuanto que forma parte de la cultura tradicional china está impregnada de todas estas concepciones. Parte de su fuerza está en mantenerlas porque de otra manera lo despojamos de su esencia y lo convertimos en una técnica más para la salud,sin personalidad propia. Pero tampoco hay que caer en la ilusión de que formamos parte de estas tradiciones ni negar elementos positivos de la nuestra, como el sentido crítico y democrático. De otra manera en nombre de la tradición nos van a vender gato por liebre y vamos a caer como ilusos en nombre de la Tradición o el supuesto respeto al Maestro.