Los conceptos de Occidente y de Oriente son conceptos muy generales y su referencia es tan amplia que facilmente podemos perder la realidad de la que estamos hablando o bien podemos utilizarla con un significado ambiguo o retórico.Como cada vez se habla más y se sabe menos de lo que se está hablando y precisamente estos términos son de uso común y tópico intentaremos precisar al máximo cuál es su contenido.
Nos referimos a la civilización en su aspecto cultural (visión del mundo ,técnica, instituciones...) de la que formamos parte y que tiende a convertirse en una civilización mundial por su tendencia a la desintegración y asimilación de las restantes.Sus raíces están en el cruce entre la tradición greco-romana (cultura, instituciones)y la judeo-cristiana (creencias religiosas monoteistas, ritos y moral ) Posteriormente serán los cambios de los siglos XV-XVIII los que darán origen a la civilización occidental moderna frente a la tradicional, estabilizada durante el medievo.Y será la modernidad la que pondrá las bases de lo que seremos: cultura individualista,visión mecanicista del mundo,racionalismo cientifista,técnica como forma de dominio del mundo;economía urbana y de mercado,sistema capitalista,formación de los estados modernos.
Sobre todo la creencia en un Progreso basado en el cientifismo tecnológico,es decir,en la afirmación de la técnica como voluntad de poder.Esto llevará a que esta lógica irá derrumbando progresivamente las bases religiosas y comunitarias que estaban en nuestras raices.Cada vez más nos vamos reduciendo a un nihilismo tecnológico y consumista,es decir la creencia de que no hay ni sentido ni valor en las cosas,de que todo es producto de un azar frente al cual la técnica nos proporcionará seguridad y comodidad,es decir una vida confortable y hedonista,hecha a la medida de nuestros sentidos.
El último hombre de Nietzsche ya se ha creado ,el más despreciable de los hombres que ya no podrá ni despreciarse a sí mismo.Un hombre des-ligado ,escindido y atomizado pero cuyo nihilismo no es trágico ( como el que puede expresar pensadores como Cioran, que es tremendamente lúcido y desesperanzador ) sino que es cómodo , es "ligth" y superficialmente soportable y confortable.Esta sería la gran pérdida de la civilización occidental , la pérdida del Sentido.Evidentemente retroceder no es posible y por tanto las alternativas tradicionalistas ( al estilo de René Guenón )no son posibles.Tampoco son deseables porque también hay,en este proceso,ganancias, y no sólo materiales como las que hemos citado.La sociedad occidental es una sociedad abierta y de ahí hemos de partir.Los saberes , las prácticas tradicionales son patrimonio de nuestra especie y en un momento como el actual deben circular de manera cosmopolita.Hay que rescatar todo lo que espiritualmente puede ayudarnos a salir del nihilismo estéril y del malestar de fondo ( espiritual, intelectual , emocional y físico ) en el que nos hemos instalado y que ninguna tecnología ( cultural o médica ) puede solucionar.Esta es la apuesta y en esta apuesta Oriente parece ser un filón de posibilidades.
¿ Pero que significa hoy el término Oriente?
Es un concepto todavía más amplio.Podemos incluir dos civilizaciones en vías de extinción,China y la India,como los dos referentes más importantes,por su caracter milenario y la potencia de sus tradiciones culturales.Aunque como civilizaciones van desapareciendo frente a la colonización cultural de la ideología tecnológica y consumista occidental(la única resistencia real,nos guste o no,es el Islam)se han convertido en una especie de mitología espiritualista y salvadora para sectores descontentos productos una sociedad materialmente rica pero cada vez más desolada y empobrecida en los otros ámbitos.Después de la caída de la ilusión comunista que prometía un hombre nuevo,es decir un renacimiento,y solo ha ofrecido una prolongación más de la degradación del hombre moderno,se buscan nuevos referentes y algunos de estos apuntan hacia tradiciones orientales..
Nosotros,como occidentales,no seremos nunca orientales.Pero nuestra mirada occidental puede ver lo que Oriente espiritualmente nos puede ofrecer.La referencia de la que nos ocuparemos será la de China. Pero no será nunca la China vista desde dentro , desde sus miembros , sino la China que nuestra perspectiva radicalmente diferente puede asimilar y puede reciclar para mejorar.¿ Importa si es real o si es imaginaria ? .Lo que importa es ser rigurosos, es decir saber de que estamos hablando y lo que estamos diciendo , es decir conocer las fuentes de que partimos y los niveles a los que nos referimos.
China es una civilización milenaria,una de las más antiguas, que ha subsistido sin interrupción desde hace 5000 años. Civilización cuyo nombre significa centro del mundo, que ha vivido aislada de las otras civilizaciones, que ha considerado bárbaras y que ha alimentado las raíces de civilizaciones tan importantes como la japonesa. China es un país continental que vive basicamente de la agricultura, que es "la raíz" y del comercio que es "la rama".Los comerciantes, que eran "la rama" conformaban la última y más baja de las cuatro clases sociales tradicionales. Las otras tres eran los letrados ( que solían ser terratenientes ),los campesinos que cultivaban la tierra ( estas dos clases sociales eran las más honorables ) y los artesanos.
Las dos tradiciones principales del pensamiento chino, el taoísmo y el confucionismo, igual que el Yi King ( El Clásico libro de los cambios) expresan las aspiraciones del agricultor para evitar el peligro de obtener lo contrario de lo que queremos: dejar que sigan su curso natural y maduren, sin forzarlas. También el taoismo y el confucionismo expresan aspectos diferentes de la vida campesina, como la idealizacón de la sencillez y naturalidad de la vida campesina frente a lo artificial en los taoistas , la apologia del sistema familiar estable y tradicional de los campesinos en el caso de los confucionianos. Pero entendiendo que en toda filosofía hay una parte que tiene sentido en relación con el sistema socio-económico que manifiesta, que sería la parte contingente, y otra parte que va mucho más allá y que tiene una permanencia , es decir ,que siempre puede enseñarnos algo, independientemente de la similitud o diferencia entre las condiciones sociales.
Las filosofías tradicionales chinas, contra el reduccionismo marxista , no son ideologías de clase ( taoismo de los pequeños campesinos comunitarios o confucionismo de la nobleza esclavista ) son también expresión de la búsqueda universal de la sabiduría , de un saber elevarse sobre las cosas , de una transformación de la mirada que supone una actitud más sabia , de convertirse metaforicamente en un " sabio en lo interior y rey de lo exterior ".Como el sabio platónico que sale de la caverna para ver la luz pero que vuelve a ella porque hay que estar en el mundo y no separarse de él, es decir hay que estar en el mundo pero de otra manera. La civilización china,que según el científico e historiador de la ciencia Joseph Needham, entre el siglo II a.C. y el siglo XVI d.c. tuvo los conocimientos científicos y técnicos más desarrollados,incluyendo los occidentales, y el nivel de vida más alto, seguramente tiene muchas cosas interesantes que ofrecernos.
Es un pueblo cuya escritura, completamente original, está basada en ideogramas, que frente al carácter teórico y analítico de las lenguas con alfabeto, reflejan un carácter práctico, sintético y intuitivo.No tiene un carácter convencional sino pictótico, porque no son signos representativos sobre la realidad sino emblemas que derivan de imágenes, de su asociación estabilizada y expresiva.Que pretenden guiar la acción, ya que no diferencian entre hecho y valor,y sugieren una función ( El Rey es el mediador entre el cielo y la tierra) en el que la inteligencia,la voluntad y las emociones desencadenadas por las acciones queda reflejada. Una escritura universal , como la de los números ,ya que su significado queda reflejado independientemente de la expresión oral (un chino,un japonés y un coreano pronuncian completamente diferente pero leen lo mismo.)
En una breve reseña histórica vemos que es una civilización nacida en la gran llanura del aluvión del Río Amarillo. Sus fuentes étnicas son múltiples ( thais, tungesos , turcos , mongoles , tibetanos ) y su síntesis dará lugar al pueblo chino. La primera dinastía histórica fué la de los Shang ( 1766 a.n.e - 1112 a.n.e. ), que desarrolló una elevada civilización del bronce y cuyas creencias son el culto a los antepasados, la creencia en el Dios de arriba (Dios Cielo), la práctica adivinatoria y los ritos (bailes extáticos) de los Wu (chamanes). Posteriormente viene la Dinastía Zhou ( que va desde el S. XI - III a.n.e. ) que es la más larga y que pasa por diferentes fases . En esta época se desarrolló la técnica del hierro y el comercio y circularon las monedas. En una primera fase tenemos una sociedad esclavista, que es la de los Zhou occidentales,que va desde el 1000 a.n.e. hasta el 711 a.n.e.
Hay un libro, del que se dice que se escribió el siglo 1000 a.C., que muchos ha considerado como la esencia de la sabiduría china. Este libro es el "Yi King" o Clásico libro de los cambios. Es un libro-herramienta , que tanto es considerado un libro sapiencial como oracular,pero que globalmente tiene la función de ser una brújula (no un mapa porque no marca ningún camino) para la orientación correcta delante de un problema, es decir frente a una decisión.Un libro que pretende traducir lo intemporal en términos de tiempo, que através de un sistema algebraico perfecto pretende representar la trama del mundo, es decir todas las posibles manifestaciones del cambio. Inicialmente era un sistema simbólico sin texto y posteriormente se le fue adscribiendo un texto verbal, es decir,comentarios. La Tradición atribuye la composición originaria a Fu Shi,figura mítica de una Edad De Oro primigenia, en la cual ya están definidos los trigramas y su sentido. Pero la colección actual de los 64 hexagramas se atribuye al Rey Wen y a su sobrino el Duque de Zou. Los comentarios a los hexagramas serían obra de Confucio, entusiasta del libro, del que dijo que le gustaría dedicar a su estudio los últimos años de su vida. Las bases del I Ching están en una concepción del Cosmos basada en el cambio, en un proceso que va desde la Unidad del Tao a la polaridad Yang-Yin o Cielo-Tierra,de aquí al Pa Kua o ocho trigramas , que es el resultado de combinar en tres líneas, que representan la Gran Tríada ( Cielo, Hombre y Tierra, las líneas yin y yang. Y a partir de aquí y a los sesenta y cuatro hexagramas que resultarán de combinar los trigramas entre sí. De alguna manera el Yi King intenta representar a través de estos hexagramas las diferentes situaciones-tipo que se dan en el proceso de los cambios naturales y humanes y que forman la trama del mundo.La vida es devenir y el libro enseña a adaptarse a él,manteniendo la armonía,delante de cuya pérdida nos encontraríamos ante la angustia de lo incierto.Hay siempre establecida una jerarquía ética que señala la postura del Hombre Superior, Noble y del Hombre Inferior, innoble delante de las situaciones de la vida. Pero entendiendo siempre que la base está en las propias decisiones,que nadie puede sustituir .La respuesta está en uno mismo. Frente a una pregunta clara y precisa y una decisión tomada , el Yi king nos dará elementos , que son sugerencias que nosotros hemos de interpretar , sobre sus consecuencias.
La segunda fase, la de los Zhou orientales, que corresponde a una época muy convulsiva, la llamada Época de los Reinos Combatientes, que configurará una sociedad feudal, será la más floreciente en cuanto a pensamiento, es llamada por los chinos la de "las cien escuelas " y es cuando se configura la civilización y el pensamiento chino tradicional.
De todas estas escuelas hay dos que son las más potentes, la ru jia o escuela de letrados ( que derivará de Confucio y también será llamada escuela confucioniana ) y la escuela tao de jia ( escuela de la Via y su poder , llamada taoista ). De todas formas hay que ver el carácter integrador del pensamiento chino y como muchas de estas escuelas se influenciarán mutuamente. De hecho será una tercera escuela, la yin yang jia , la que configurará basicamente la cosmología tradicional china.Respecto a los confucionistas hay que decir que su fundador, Confucio ( S. V a.c. ) no se presentar como un creador , como el inventor de una doctrina ,sino como el transmisor de una sabiduría tradicional que propone un retorno a los modelos antiguos , revalorizando los ritos , los sacrificios y las instituciones.Tampoco el taoismo es una novedad, ya que hay toda una tradición anterior vinculada al chamanismo a la que está ligada.Al final de este período, ya se ha constituido el pensamiento tradicional chino , con sus categorías metafísicas , cosmológicas , éticas y políticas , que como su propia concepción del mundo también estaba polarizada entre el confucionismo ( polo yang ) y el taoismo ( polo yin ).
Después viene la dinastía Qin ( 221 - 2o7 a.n.e. ), que es la de la unificación imperial , se prohibieron los clásicos y solo una escuela permaneció, la de los legalistas , que era la que justificaba el cumplimiento de las leyes. Su desarrollo fue unicamente económico y militar. La dinastía posterior , la Han ( III a.n.e. - III d.n.e. , 206 a.n.e - 220 d.n.e. ) que heredó el concepto de unidad política y construyó un nuevo orden político y social. Se caracterizó por el crecimiento demográfico y por su desarrollo agrícola y también cultural. Volvieron a florecer escritos de las "cien escuelas". Hay muchos comentarios de los clásicos y el confucionismo se convierte en la ideología imperial y los propios miembros de esta escuela son los que se encargan de la administración del Imperio. Hay un renacimiento del taoísmo y aparece su versión religiosa, sobre todo como reacción a la introducción en China del budismo.
El budismo , que surge en la India como reacción al carácter excesivamente especulativo y ritualista del hinduismo , adquirirá una influencia progresiva en China y se mezclará con las otras tradiciones, dado el carácter sincrético del pueblo chino.Vienen después la Dinastía Sui ( 690 - 617 ) y la Dinastía Tang ( que abarcará desde el S. VII hasta mitad del siglo IX ), que tendrá como elemento importante la aparición del budismo chan , que será específicamente un budismo chino frente a la situación anterior , que sería más bien la del budismo en China. Las Dinastías Song ( mitad del S.X hasta mitad del siglo XIII ) y Ming ( que abarca desde la mitad siglo XIV hasta mitad S.XVII )son interesantes por la aparición del neo- confucionismo, que supondrá una profundización en la lectura de los libros de Confucio y de Mencio ( su discípulo más importante ) y una absorción de elementos de budismo chan y del propio taoísmo.Finalmente, la última Dinastía Qing ( Manchues ), que supondrá un retorno a la ortodoxia del confucionismo y la aparición de un movimiento nacionalista hacia la creación de una religión confucioniana.A partir de aquí todo el edificio tradicional será afectada por las influencias de la filosofía occidental , cuyas primeras traducciones datan de finales del S. XIX, a pesar de que ya desde los siglos XVII y XVIII los misioneros jesuitas se esforzaron en incidir sobre el pensamiento chino.
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