EL CHI KUNG ( QI GONG) PARA LA SALUD

Luis Roca Jusmet

El qi gong tiene una función preventiva y también curativa. Desde el punto de vista terapéutico, que es como podríamos llamar a este carácter preventivo, sus funciones básicas son:

• Calmar el shen ( en lenguaje científico: controlar positivamente la corteza cerebral y el centro vegetativo subcortical )
• regular el chi a través de la respiración ( en lenguaje científico : favorecer el sistema respiratorio).
• Favorecer el fluir del chi por todo el cuerpo ( en lenguaje científico: favorecer el sistema cardiovascular).
• Relajar el cuerpo (en lenguaje científico: favorecer el sistema muscular-articular).

Los efectos son :

• Eliminar los efectos perturbadores de las siete pasiones ( equilibrar sistema emocional)
• Reducir los daños de las energías nocivas reforzando el chi defensivo ( reforzar el sistema inmunitario).

A nivel médico se considera que el chi kung ( qi gong) es eficaz en el tratamiento de enfermedades crónicas :

• Hipertensión arterial y angina de pecho. Desórdenes nerviosos. Problemas circulatorios .Ansiedad. Stress. ( Corazón).

• Asma. Enfisema pulmonar. Bronquitis crónica. ( Pulmón)
• Estreñimiento. Acidez de estómago. Gastritis ( Estómago/Bazo)
• Hiperplastia prostática. Cistitis. ( Riñón/Vegija)
• Hepatitis. Cirrosis ( Hígado/Vesícula)

LAS ESCUELAS DE CHI KUNG ( QIGONG )

Escrito por Luis Roca Jusmet

Tradicionalmente se consideran cinco escuelas de chi kung ( qi gong)

- Escuela taoísta: la tradición taoísta, una de las más genuinamente chinas, ha buscado siempre, por diferentes vías, el retorno a la Unidad del Cosmos. Son los inventores de la alquimia interna, es decir, la realización de una serie de ejercicios para conseguir la inmortalidad, lo cual quiere decir precisamente volver a esta unidad. Podemos considerar esta alquimia interna como una forma de chi kung (qi gong) en la medida que hay un trabajo sobre el chi ( qi) para refinarlo y transmutarlo para llegar a un estado de vacuidad. Este tipo de chi kung ( qi gong) presenta una serie de prácticas complejas que deben ser dirigidas por un Maestro y situarse en un camino de vida, ya que está ligado a prácticas de abstinencia sexual, dieta, higiene que están todas ligadas y que garantizan sus efectos. Es lo que a veces se llama el yoga chino ( siempre que entendamos aquí el Yoga en su sentido más profundo).Se trata de transformar la energía más condensada ( Jing) en energía más sutil ( Chi, qi) y ésta en energía mental ( Shen) hasta llegar al Vacío. Los tres niveles de trabajo se corresponden con lo que se llaman los tres tan-tiens (campos de cinabrio). Este tipo de chi kung es muy profundo y al mismo tiempo peligroso. Aparte de lo dicho anteriormente hay que tener el cuerpo preparado, por lo que los mismos taoístas han creado sistemas de chi kung terapéutico para preparar el cuerpo para trabajos más sutiles.

Los principios introducidos por los taoístas en la práctica del chi kung son los de wu wei ( acción fluida, no forzada) y wu shing ( mente vacía)

-Escuela confucionista : La tradición confucionista a aspirado a un ideal moral y social. El chi kung se ha orientado más em la línea de la salud como armonía, equilibrio personal que facilite asumir correctamente las obligaciones sociales. Hay dos principios fundamentales que los confucionistas han introducido en el chi kung: el de Chung ( centro) y el de Yung ( disciplina).

-Escuela budista : La introducción del budismo indio en China a través del monje Bodhidharma está ligada a una tradición de prácticas milenarias de chi kung ( qi gong), que combinan tanto el trabajo corporal para fortalecer a los monjes como los sistemas más orientados a la búsqueda del estado mental que busca el budismo como vía de liberación. Ejemplos son Los 18 budas cambian los tendones ( sistema Lohan) 0 Dze Yuan ( nube púrpura).

-Escuela marcial : Son ejercicios que básicamente se utilizan para desarrollar el control externo del cuerpo ( músculos, fuerza y rapidez) o para desarrollar la proyección de su chi (qi). Las artes marciales tradicionales, internas o externes, tienen ejercicios, más o menos avanzados de chi kung. Como ejemplo el Choy Li Fut, que es un estilo externo, enseña todo un sistema de chi kung ( qi gong) a los alumnos avanzados ( sistema lohan). Otro ejemplo de trabajo profundo de chi kung ( qi gong) para las artes marciales es la llamada Camisa de hierro.

-Escuela Médica: Por escuela médica entendemos el chi kung ( qi gong) que desde el principio se ha integrado dentro de la Medicina tradicional como una de sus ramas. Tiene una función preventiva ( podríamos llamarlo terapéutico) o curativa ( que sería que más estrictamente se adecua a los que nosotros entendemos por médico). Hay métodos y sistemas muy amplios y variados. Aquí podíamos diferenciar un chi kung ( qi gong) que sirve para desarrollar el chi ( qi) del terapeuta, que puede llegar a proyectar chi ( qi) en el cuerpo del adversario, hasta el extremo de moverlo en casos de parálisis. Otra cosa es el chi kung ( qi gong) que se enseña para ser practicado, tanto en una persona sana que quiere fortalecerse, prevenir las enfermedades y aumentar la longevididad;como en el caso de que aplique para curar una enfermedad. En este caso acostumbra a complementarse con algún otro procedimiento de la medicina china ( acupuntura-moxibustión o fitoterapia).

Esta división es la convencional pero es muy relativa, ya que las tres primeras están relacionadas con las tres doctrinas básicas de la cultura china y las dos últimas están relacionadas con su función ( salud o marcial). Por lo tanto se cruzan, ya que una puede ser médica y taoista o confucionista o, por ejemplo, marcial y budista. En realidad creo que podemos concluir que el chi kung ( qi gong)está ligado a las grandes tradiciones culturales chinas, que su finalidad es básicamente la salud y el arte de la longevidad ( vivir más y mejor). Pero también es importante el chi kung ( gi gong) vinculado a las artes marciales y sobre todo a la consecución de un determinado estado interno de liberación, que tendría su máxima expresión en la alquimia taoista. También podemos afirmar que hay siempre un entrenamiento de la mente y un cultivo de chi.

LA ENFERMEDAD SEGÚN LA MEDICINA CHINA

Escrito por Luis Roca Jusmet

A) LA ENFERMEDAD COMO RUPTURA DE LA ARMONIA INTERNA

Variaciones :

 .Desequilibrio yin/yang ( exceso yin o yang); vacío yin o yang; lesión mutua yin/yang ( vacío en la raiz del yin o del yang de riñón.

 .Desequilibrio chi/xue/líquidos orgánicos ( vacío, estancamiento, reflujo, hundimiento, bloqueo o escape de chi, vacío, estancamiento de xue; pérdida de control del chi sobre el xue; escape de chi y de xue; vacío de chi y de xue); desarreglo metabolismo del líquido orgánico.

.Perturbaciones funcionales de los meridianos o de los órganos/entrañas.

.Debilitamiento del zheng-qi. Predominio de la energía perniciosa.

B) ETIOLOGIA DE LA ENFERMEDAD

1) Del cielo: ( origen atmosférico)

A) Energía perniciosas: están en relación con las estaciones y representan los seis cambios climáticos de la naturaleza. Se convierten en nocivas para el organismo cuando tienen un carácter excesivo o intempestivo, que depende también de la situación de la energía vital del cuerpo.

.Viento ( yang): aparece en primavera, entra a través de la piel es móvil y ascendente y ataca la parte superior 8yang) del cuerpo:cefaleas. Son de rápida aparición y desaparición. Puede ser precursor de otras enfermedades de origen externo.

.Frío (yin): aparece en invierno, ataca el yang del bazo/riñón. Bloquea el wei qi (chi defensivo). El frío provoca dolor y contracción.

.Calor (yang): aparece en verano y sus síntomas son agitación ansiosa, cara roja, fiebre. Provoca gran sudoración porque ataca la capa de chi de la superficie del cuerpo y consume el líquido orgánico, por lo que provoca mucha sed y orinas oscuras y poco abundantes. Va acompañado normalmente de humedad : pesadez, naúseas, opresión torácica.

.Humedad ( yin): aparece en el fin del verano. Perturba el movimiento del chi en el cuerpo ( sobre todo ataca el yang del bazo y obstruye los meridianos . síntomas de estancamiento : pesadez miembros, deformación articulaciones, reumatismo. Tiene un carácter largo y persistente.

.Sequedad ( yang): aparece en otoño. Ataca el pulmón y el wei chi por la vía de la boca y de la nariz. Daña el líquido orgánico y provoca tos seca, estupos viscosos, dolor torácico.

.Fuego ( yang): es el calor extremo. Quema y lesiona, produciendo úlceras. Trastorna la sangre y puede provocar hemorragias. El fuego puede subir hacia arriba y aparecer insomnio, delirio.

B) Energías nocivas específicas ( li qi): son las producidas por microorganismos ( microbios, virus) o por sustancias tóxicas de carácter químico o físico ( por ejemplo : radiaciones)

EL CUERPO SEGÚN LA CULTURA CHINA TRADICIONAL

Escrito por Luis Roca Jusmet

LA IDEA CHINA DE CUERPO

 Cualquier idea de cuerpo es una construcción simbólico-imaginario. Esto quiere decir que en una determinada sociedad los humanos van elaborando una serie de representaciones ( conceptos, imágenes) a partir de la cuales entienden la composición y el funcionamiento del cuerpo humano. Voy a sintetizar aquí como es esta construcción del propio cuerpo desde la cultura ( y por tanto la medicina) cultural china. 
 La concepció china no es dualista. Lo que puede traducirse por espíritu (shen), alma (qi-chi) y mente (xinzhi) son aspectos del cuerpo. 
 Es a partir de esta concepción del cuerpo como se puede entender la medicina tradicional china ( acupuntura, moxibustión, dietética, qigong, curación por hierbas).
 Pero, aunque no soy partidario del relativismo lingüístico, que quiere decir que cada lengua tiene una concepción del mundo si hay algo que se aproxima es la relación de la cultura-lengua china con la nuestra, radicalmente diferentes. La nuestra conlleva un pensamiento analítico y la china más sintético. Y esta es una de las cosas que podemos aprender de ellos, su visión de conjunto de las cosas y , entre ellas, la del cuerpo. Forma un todo en el que todos los elementos están interrelacionados. Lo que nosotros diríamos una estructura dinámica.

EL CUERPO ENERGÉTICO. LOS COMPONENTES BÁSICOS EL QI ( CHI) , EL XUE, EL JING, EL SHEN Y LOS FLUIDOS (JIN-YE). LA RED ENERGÉTICA: LOS CANALES.

 El Qi ( Chi)  

 Normalmente se traduce por energía interna pero hay que mantener ciertas reservas. Primero porque es un concepto específico del pensamiento chino y segundo porque incluso para ellos es indefinible. Lo considera un concepto empírico y no teórico producto de la experiencia y no de la especulación. Pero lo que percibimos no es la sustancia sino sus funciones y sus efectos.

 Hay un chi originario ( Yuan qi), que es heredado del padre ( Yang qi) y de la madre ( ying qi). Forma parte del Cielo anterior y se relaciona con el meridiano extraordinario Du Mai. Cuando se agota morimos. Lo que podemos hacer con nuestros hábitos y prácticas es economizar su gasto y por esto el qi gong se llama técnica de longevidad. También está el qi adquirido a través de la calidad del aire, comida y bebida. Las emociones negativas desgastan mucho qi.

NOCIONES BÁSICAS PARA ENTENDER LA CONCEPCIÖN TRADICIONAL CHINA DEL SER HUMANO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El símbolo yin/yang representa la dualidad básica de la cosmología china. Se relacionan con la luz (yang) y la sombra (yin) y vienen a representar todas las polaridades del Cosmos ( activo/pasivo, masculino/femenino, dia/noche...).Hay que entenderlo como dos fuerzas complementarias, no opuestas y no como dos entidades diferentes sino como dos aspectos de lo real. Se corresponden con lo lleno y lo vacío. Es una noción básica para entender el funcionamiento de lo humano.

 Hay múltiples manifestaciones de la importancia simbólica de la tríada. Tenemos El Hombre, como mediador entre el Cielo y la Tierra es el tercer elemento que constituye con los dos anteriores la Gran Triada. A nivel del cuerpo humano ( para la concepción china somos un cuerpo) El shen, chi y jing son los tres tesoros en el plano podríamos decir energético. Energía es un concepto occidental y no chino pero es el que desde nuestra mentalidad más nos puede ayudara entender de lo que estamos hablando.La traducción convencional es esencia ( jing), energía interna ( chi) y espíritu ( shen) no aclara las cosas y que, bien al contrario, sino se explica el sentido en a puede confudirlas. En realidad son como tres niveles energéticos, que van de lo más denso a lo más sutil. La propia alquimia taoista considera que hay que construir internamente tres calderos para refinar el jing y convertirlo en chi y refinar el chi y convertirlo en shen. El shen es la energía más celeste y el jing la más terrenal.Hay que tener en cuenta que la lengua china se basa en ideogramas y no en palabras. Nuestras palabras tienen un significado que se intenta que sea lo más preciso posible y que es relativamente independiente. Quiere decir que cada palabra se explica aparentemente por sí misma, aunque tenga que hacerlo recurriendo a otras palabras. Los ideogramas chinos tienen muchos significados que tienen entre sí una relación analógica, lo cual quiere decir que hay que escoger uno de los múltiples significados y lo escogemos en función del contexto, es decir, de los ideogramas más próximos. Esto quiere decir que nuestra racionalidad es más analítica y lógica y la suya es más sintética e intuitiva. Esto se refleja, por ejemplo, en las dos medicinas y en otros muchos aspectos culturales. Pero nosotros, nos pese o no, somos occidentales y como tales buscamos la precisión y el análisis. Por lo tanto buscamos definir lo que quieren decir unas palabras que, por su propia naturaleza, no pueden hacerlo. Por lo tanto no podemos buscar una traducción de jing. Lo que sí podemos buscar es un entorno de asociaciones que nos permitan aproximarnos a la idea.La idea tiene que ver con la materia prima de las cosas, con la fuente original, con la potencia vital. La muerte llega cuando se acaba el jing. Lo que nos interesa es que viene a ser como la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La cantidad de jing de cada individuo es herencia de sus padres y viene a ser como el combustible del que disponemos. La cantidad de jing está, por tanto, determinada desde el nacimiento y marca el límite de nuestra longevidad. Lo que sí podemos hacer es no malgastar, no desperdiciar nuestro jing más allá de lo necesario y procurar mejorar su calidad ( por ejemplo con el chi kung). Este es el sentido de la plabra esencia. El chi (o qi) es, quizás, el concepto fundamental de la Medicina tradicional china en general y del chi kung ( qi gong) en particular. Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que, esta, como cualquier otra, es erónea. La causa es que el chi ( o qi) es un concepto original del pensamiento chino, que solo puede compararse a otros conceptos de civilizaciones orientales antiguas ( como el de prana en la India). A veces se especifica más y se dice que el chi es lo que diferencia algo vivo de algo muerto ( y entonces se podría traducir como principio o energía vital) pero esto tampoco es correcto, ya que el chi, para el pensamiento chino el chi está siempre presente en toda la materia, en todo el Cosmos ( y esto también lleva a considerar inadecuada traducirlo por energía vital). Pero no estamos simplemente en un problema de traducción que haga que sea difícil encontrar una palabra que defina el mismo concepto o alguno similar. El problema es que, aún siendo un concepto clave, no está definido en ningún lugar, ni en los textos chinos antiguos ni en los modernos. La razón nos lleva a lo que hemos dicho antes sobre la lengua china como expresión de una forma de pensar muy diferente. Es intuitiva y práctica, lo cual lleva a entender un concepto por su función y no por su naturaleza. Lo que importa ( quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del chi en china es, por tanto, funcional. Pero explicado todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. El chi (qi) circula en el organismo a través de unos meridianos o canales, lo cual implica que se contempla un cuerpo energético diferente del físico y el mental. El término shen hace referencia a muchos conceptos diferentes: la actividad mental, la conciencia, la actitud, la intención. Se traduce habitualmente por espíritu y esta traducción es válida si prescindimos de las acepciones dualistas que tiene para nosotros los occidentales. Dualista quiere decir que se considera que el hombre tiene dos partes diferentes: una espiritual ( inmaterial) y otra corporal ( física y material) que son independientes. La sociedad occidental formula este planteamiento en diferentes versiones, desde la griega de Platón, hasta la moderna de Descartes, pasando por el cristianismo. Para la tradición médica china no hay nada fuera del cuerpo y si hablamos del espíritu lo hemos de entender como expresión de esta realidad humana corporal. Otra cosa es que pueda hablarse de los espíritus de los antepasados o de espíritus que pueden salir del cuerpo pero siempre como algo espectral diferente del shen y que en ningún caso puede entenderse como una sustancia.En la China contemporánea, por influencia occidental, se busca traducir estos conceptos al lenguaje científico moderno. Así el shen sería la corteza cerebral, el chi el sistema respiratorio y el jing el sistema hormonal. La correspondencia es imposible porque hablamos de dos sistemas teóricos completamente diferentes, aunque intentar este tipo de asociaciones, con todas sus limitaciones, pueda tener un interés.

 Dentro de esta división triádica encontramos también la noción de tantien, que podríamos traducir por centros energéticos.  Hay tres tantiens y responden también a una triple división (que no se corresponden con los tres tesoros, ya que es otro tipo de división). La traducción literal sería campos de cinabrio o calderos, que nos lleva otra vez a sus vinculaciones alquimistas. Esta división representa categorías muy internas y profundas. El tantien superior ( shan dantien) tiene una localización física en el entrecejo ( “el tercer ojo”), el medio ( zhon dantien) en el corazón y el inferior en el abdomen, unos 3cm por debajo del ombligo. Cuando hablamos del tantien y nos referimos al centro energético, al mar del chi nos referimos a este tantien inferior. Es el más importante y básico, sobre todo para los occidentales, que tenemos excesiva y mal desarrollados los centros mental y emocional. Para poder desarrollar los otros tantiens sin peligro es fundamental centrar y potenciar el tantien inferior. Se corresponde con el hara japonés.
 Todas estas conceptualizaciones me parecen enormemente interesantes para los que queremos aproximarnos a una manera de entender el mundo y el hombre muy diferente a la nuestra. Como dice el filósofo francés François Jullien hemos de ir a China desde la distancia para enriquecer nuestra propia perspectiva, que nunca dejará de ser occidental.