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viernes, septiembre 10, 2021

JEAN-FRANÇOIS BILLETER : LECCIONES SOBRE ZHUANGZI




 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Jean François Billeter es un filósofo y sinólogo suizo, nacido en 1939, con una obra muy fecunda y sugerente. Desgraciadamente solo se ha traducido al español un pequeño libro, editado por Siruela el año 2003 y traducido de forma excelente por Anne-Helène Suárez Girard. El texto original es del año anterior y su título original es Lecciones sobre Zhuangzi . Aquí se ha publicado como Cuatro lecturas de Zhuangzi. 
 Más allá del análisis de los textos de Zhuangzi, que tienen un indudable valor, se plantean dos cuestiones de indudable interés. En primer lugar su definición de filósofo; en segundo lugar su método para abordar y hacer accesible a los occidentales contemporáneos un texto muy antiguo y de una lengua tan diferente como la China.
 Billeter da una definición de filosofía que me parece muy muy precisa :
" Filósofo es un hombre que piensa por sí mismo, tomando como objeto de su pensamiento la experiencia que tiene de sí mismo, de los demás y del mundo ; que se informa de lo que piensan o de lo pensaron antes de él los demás filósofos ; que es consciente de las trampas que utiliza el lenguaje y, en consecuencia, lo utiliza de una manera crítica."
Me parece, insisto, una definición estupenda. Tanto por su sencillez como por su carácter integrador. Hay que reivindicar la claridad y el rigor en filosofía. Hay que buscar planteamientos que no sean excluyentes ni sectarios.
Analicemos los diferentes aspectos :
  El filósofo es un hombre que piensa por sí mismo. Imprescindible. El filósofo no repite ni comenta lo que han dicho otros. Esto es escolástica, no filosofía. El filósofo piensa por sí mismo pero partiendo de lo que han penado otros. Esto es lo que hace Billeter con Zhuangzi : relacionarse con él con un igual no como un maestro. Billeter busca una experiencia común. Esto es lo que le diferencia dede los que buscan en el otro lo diferente.
 El objeto de la filosofía es la experiencia : con respecto a uno mismo, a los demás y el mundo. El filósofo es intersubjetivo, no pretende ser objetivo como el científico. Habla desde su experiencia, no desde métodos objetivos. Billeter nos explica con precisión lo que entiende por experiencia : es el sustrato familiar de nuestras experiencias conscientes. Pero no es subjetivo porque busca a partir de ello lo común, lo compartido.
 El filósofo se sitúa en la tradición filosófica. No parte de cero, sino siempre de una lectura de filósofos anteriores. Pero para Billeter no sería exclusivamente la tradición filosófica occidental sino la universal. Pero esto no es el "pensamiento heredado", el imaginario constituido de la sociedad ( según la expresión que recoge de Castoriadis). La filosofía es siempre crítica, no es una aceptación de la ideología transmitida, que siempre se cuestiona.El filósofo analiza el lenguaje y a través de él sus significados. 
 La segunda cuestión importante es la del método de traducción de Zhungzi. Billeter quiere ir directamente al texto y a su sentido. Pero para Intentar traducir cada ideograma en palabras que signifiquen conceptos que formen parte de nuestra experiencia, recogiendo así lo que hay de común entre nosotros y él. Para ello hay que olvidarse de los comentarios posteriores, sobre todo los de los propios chinos, que lo enmarcan en lo que llaman en un término anacrónico, que es el de "taoísmo". Billeter no está de acuerdo, ya que considera que "taoísmo" es una palabra ambigua que tiene muchos sentidos y que ninguno se corresponde con lo que dice este filósofo. Expone que, por el contrario,  hay influencias claras de Confucio y muchas diferencias con Laozi. Por ejemplo, Zhuangzi es un hombre libre que cuestionaba las convenciones y al poder. Laozi, en cambio, justifica al Emperador como origen y motor de todas las cosas.

FRANÇOIS JULLIEN : LA EFICACIA DESDE EL PENSAMIENTO CHINO






Escrito por Luis Roca Jusmet

 François Jullien intentar captar los elementos específicos de la manera como el pensamiento tradicional chino entiende la eficacia, comparándolos con los que vienen de la tradición occidental, que se inicia en Grecia y continua en Europa. Esto lo plasma en un libro que publica el año 1996, "Tratado de la eficacia", que continúa la reflexión de un libro anterior, titulado "la propensión de las cosas". Jullien se basa en una serie de textos clásicos, como el "Arte de la guerra" de Sun Zi o incluso el Dadejing de Lao Zi. 
 Se trata de entender la eficacia en función de una determinada concepción estratégica. Hay dos elementos que señala de la tradición occidental. El primero es el de la relación medios-fines. la estrategia es vista como un plan para ejecutar una serie de pasos para llegar un dterminado objetivo, que siempre es un modelo o un ideal a imitar o un objetivo a conseguir. El otro elemento es la presencia de elementos de epopeya, que subordinan la eficacia a actos de carácter heroico. Destaca siempre la acción humana. 
 La concepción estratégica y de eficacia se subordina en China a la idea de propensión de las cosas, a la existencia de cursos naturales sobre los que no hay que intervenir forzándolos. Todo sigue un proceso de maduración, autorregulado y contínuo, basada en la interacción de las fuerzas constitutivas, el yin y el yang.  
 La idea básica es la del potencial que surge en un momento-ocasión (shi) a partir de la configuración de una determinada situación (xing). Siempre buscando la eficacia de un provecho. Pero las variaciones existen y hay que tener disponibilidad para adaptarse a los cambios. El estratega, es decir el sabio, busca un efecto, una consecuencia. para ello hay que detectar todos los factores que intervienen y sus transformaciones, las fuerzas antes de que aparezcan. El sabio debe prevenir y esperar, entendiendo los procesos y su maduración. 
 La noción de wu wei (no acción) es muy importante. No se trata de no actuar en sentido literal, sino de una manera de actuar. "No hacer nada sin que nada quede por hacerse" es la paradoja que define el wu wei. Se trata de evitar normas innecesarias, reducir las obligaciones y las prohibiciones. No se trata de hacer lo correcto sino lo adecuado. Sin forzar pero tampoco sin abandonar, facilitándolo. Olvidarse de lo heroico, que siempre es vano e ineficaz. Hay que obrar con astucia en cada situación, no llevar las cosas al límite. Ser radical nunca es bueno porque puede tener como consecuencia su contrario. Hay que buscar los dispositivos adecuados para transformar lo que ocurre y no confiar en la acción.  
 El agua es la metáfora del estratega, del sabio, que viene a ser lo mismo. El que es eficaz no por lo que hace sino por la manera como se adapta al terreno, al canal por donde circula. Ir fluyendo, como el agua, de manera inagotable. Lo inagotable es el fondo latente de las cosas, donde se disuelven y quedan indeferenciadas. Es el vacío como contrario a lo pleno : yin y yang, opuestos y complementarios. No hay que olvidar que esta noción china (xu) no se corresponde con un vacío metafísico.
 estas son, en definitiva, las claves que nos da Jullien para entender la idea china de eficacia.
  

domingo, agosto 08, 2021

MI EXPERIENCIA EN EL TAI CHI CHUAN


 Escrito por Luis Roca Jusmet

No soy un Maestro de Tai chi chuan porque no domino el arte. Llevo aprendiendo, practicándolo y enseñándolo desde hace tiempo, porque algo he aprendido y esto es lo que comparto con los que han aprendido menos. Definiría el Tai chi chuan como un arte de origen chino. Arte en un sentido artesanal más que artístico. Llamarle técnica es todavía más confuso por lo que esto nos sugiere desde nuestro imaginario social. Entre otras cosas porque una técnica se entiende como algo que tiene un objetivo claro, un medio para un objetivo, para conseguir un resultado. Por esto no digo que sea ni un arte marcial ni un arte de salud. Es algo que practicamos y que tiene unas consecuencias. Pero lo hacemos porque es la práctica la que nos produce una satisfacción. Digo "de origen chino" y no digo "chino" porque en la globalización intercultural los recursos culturales circulan sin propietarios.




domingo, mayo 03, 2020

KUNG FU, ARTES MARCIALES CHINAS Y TAIJIQUAN

Kung Fu (Serie de TV) (1972) - Filmaffinity



Luis Roca Jusmet

 La expresión "kungfu" entró en el imaginario español a partir de la serie protagonizada por David Carradine. Combinaba el dominio de las artes marciales con una sabiduría ancestral. Un mito creado por la industria audiovisual made in USA. Luego empezaron a aparecer gimnasios en los que se enseñaba "kungfu". Pero rápidamente comprobamos que el "kungfu" no existía como arte marcial. Existían muchos artes marciales chinos, algunos de los cuales se fueron implantando en nuestro país : Wing Tsun, Choy Li Fut, Hung Gar...También existía la unificación que se había hecho en la República Popular China para transformarlos en un estilo olímpico : el wu shu. "kungfu" quería decir, simplemente, excelencia o trabajo bien hecho. 
 Luego llegó la división entre las artes marciales chinas entre externas e internas. No estaba muy claro que esta división se basaba simplemente en que las externas estaban vinculadas al Monasterio de Shaolín ( budismo, que venía de fuera de China) y las internas a los monasterios taoistas de Wudang. O bien que las externas trabajaban más la técnica aplicada a la fuerza más externa, más dura, y la interna a técnicas más suaves de utilización de la fuerza del otro. En todo caso llegó el tai chi chuan como arte marcial interno, aunque pocos lo trabajaron así y sacaron el "chuan", que quiere decir boxeo, para desarrollar solamente el aspecto terapéutico.
 En todo caso es importante que nos olvidemos de este imaginario mítico del kungfu y que demos a las artes marciales chinos su auténtico valor.
 Mi experiencia me ha enseñado que las dos artes marciales que he practicado ( llegando a un conocimiento básico ), que son el wing chun y el choy li fut me parecen extraordinariamente eficaces. El Wing chung es un estilo simplificado que trabaja a distancia media ( puños y patadas cortas)  y corta ( agarres y entrampes). El Choy li fut es mucho más barroco en formas y técnicas y trabaja sobre distancia media ( puños) y largo ( patadas largas)todo la distancia. Lo aprendí con dos buenos maestros, José Mª Prat ( Wing chun) y Sebastián Gonzalez ( Choy li fut). Pero no hay que buscar nada más que un buen estilo de combate para defenderse, que permite un buen desarrollo físico ( fuerza, resistencia, flexibilidad, velocidad, coordinación ) y un trabajo de concentración importante. 

martes, abril 21, 2020

SOBRE EL BUDISMO




 Este vídeo quiere plantear una introducción al budismo como camino ético. Tiene que ver con China y, aunque procedente de la China, tuvo allí un sabor propio, el budismo chan. Y de China pasó al Japón para transformarse en el budismo zen. Y de Japón pasó a EEUU y a Europa.
 El budismo tiene que ver igualmente con las artes marciales y el qigong.