Clases de qi gong( chi kung ) en Barcelona

Los 4 principios básicos del qi gong ( chi kung) y las artes marciales c...

CURSOS, CLASES, TALLERES QI GONG ( CHI KUNG) INTEGRADO

PROGRAMA : 1. NIVEL BÁSICO : - Nociones básicas : Shen, chi, jing. tan tien. - Ejericios calentamiento. - Ejercicios articulaciones. - Ejercicios cadera. - Ocho goyas. - Meditación básica. - Ejercicios enfriamiento. 2 NIVEL INTERMEDIO: - Los principios básicos. - Forma de 37 movimientos de taijiquan ( Tai chi )( Estilo Yang, variación Cheng Man Ching). - Ejercicios de los animales. - Meditación del árbol. 3. NIVEL AVANZADO. - Taoismo y Confucionismo. - Forma 18 manos de Lohan. - Nueve ejercicios de Yiquan ( I Chuan) - Meditación del guerrero. 4. NIIVEL MARCIAL COMPLEMENTARIO. - Los principios de las artes marciales chinas. - Forma Pequeño Buda ( Wing Chun) - Posición Santi. - Empuje de manos. - Comabate. - Patadas, puños, entrampes y agarres.

MI TRAYECTORIA POR LAS ARTES MARCIALES CHINAS INTERNAS

 Escribe Luis Roca Jusmet

  Nací en Barcelona el 10 de abril de 1954. Fuí
un niño y adolescente poco deportivo. Es más, me detectaron problemas de psicomotricidad. No me gustaban las clases de educación física, ni la gimnasia sueca ni el fútbol. 
 A los 25 años, el año 1979, empecé a practica yoga. No como ejercicio físico sino como ejercicio espiritual, ya que estaba muy fascinado por el hinduismo. Lo practiqué durante dos años. No me acababa de convencer. Empecé a practica, por poco tiempo, whusu. En aquellos momentos me interesaba más el taoísmo que el hinduismo. De la India imaginaria a la China imaginaria. Aunque un viaje a la India me acercó a la India real, apasionante pero en un sentido diferente del que esperaba. Poco después, al cabo de unos meses,practiqué durante un año kung fu. Lo que comprobé es que ni el whusu ni el kungfu eran expresión de las artes marciales tradicionales chinas, que era lo que buscaba. El whusu era una especie de transformación de estas artes en un estilo deportivo unificado de diferentes estilos. El objetivo que tenía la República Popular China era participar con esta nueva disciplina en las Olimpiadas, como el judo o el karate por Japón o el taekwondo por Corea.
El kungfu era un arte marcial ficticio que se aprovechaba de la popularidad de la serie pero que en realidad era la transcripción de unos ideogramas que quería decir trabajo bien hecho.
 El año 1987 fue mi autentico descubrimiento de las artes marciales tradicionales, tanto las internas como las externas. Lo anterior lo tomo unicamente como la preparación física de un cuerpo poco disciplinado. Empecé a practicar wing chung, un arte marcial chino tradicional, con José Mº Prat, uno de los iniciadores de la práctica y difusión de las artes marciales chinas en Barcelona. Practiqué durante dos años, hasta llegar a un nivel básico. Desgraciadamente José Mº Prat, de una manera brusca y súbita decidió dejar de dar clases. Alli conocí a Juan Antonio López, que ha sido mi partenaire en la práctica de los tui shous ( empuje de manos) durante muchos años. Paralelamente empecé a practicar tai chi con Sebastián Gonzalez, que era a la vez instructor de Choy Li Fut, otro arte chino tradicional.  Al dejar de practicar wing chung por causas involuntarias empecé a practicar Choy Li Fut, hasta llegar a faja verde. Ello mientras iba practicando taijiquan. El quan se añadía para mantener su sentido tradicional de arte marcial interno. Quiere decir boxeo. La diferencia entre artes marciales internos y externos es ambigua. Algunos dicen que internos eran los que provenían del taoismo y externos del budismo. Otros que los internos utilizan la fuerza del adversario y los externos trabajan la fuerza de uno contra la de otro. Cuando decimos fuerza queremos decir fuerza transformada por la técnica, no la fuerza bruta. En todo caso utilizar la fuerza del otro implicaba un trabajo muy profundo que solo pocos podían aplicar. Del tai chi chuan iba aprendiendo formas ( primero la de 24 continental, después la de 36 estilo sun, después la de 40 estilo yang, luego la de 112 estilo Yang) que se correspondía con el propio aprendizaje de mi maestro. Combinábamos el estudio y práctica de las formas con ejercicios básicos de chikung ( qigong), las ocho joyas y ejercicios de tui shous ( empuje de manos). El año 1990 aprobé el examen de monitor y empecé a dar clases. Tenía poco nivel pero éramos pocos los que practicábamos tai chi chuan. Dí clases en centros de salud, algún gimnasio y, el más importante, el Servei d´Esports de la Universitat de Barcelona. También pude ofrecerlo como una asignatura optativa a los alumnos de segundo de B.U.P. Fue una experiencia inteesante porque también venían algunos profesores. Era en el Instituto Pau Vila de Sabadell, donde tenía la plaza de profesor de filosofía. 
 Al cabo de dos años había dejado el choy li fut para compartir el tai chi chuan con el aikido, arte marcial interno japonés. Tuve como maestro a Salvador Chaves, otro buen profesor. Practiqué dos años. 
 Estudié en el CENAC el primer año de Medicina Tradicional China, que me dió una buena base teórica, Empecé a dar clases en centros de salud y deportivos.
 Fundé con mi Maestro, Sebastián Gonzalez, la "Associació d´Arts marcials i teràpies xineses Tan Tien". Aprobé el nivel de instructor. Colaboré en cursos de formación de monitores. Paralelamente hice el curso de Instructor de Chi kung. Partricipé en los cursos y clases que dió en Barcelona el Gran Maestro Doc Fai Wong.
 Más tarde disolvimos la asociación para crear otra "Associació catalana de Choy li fut, Tai chi chuan y Chi Kung". Desde esta asociación aprobé el nivel de faja negra-instructor, con un cambio de programa y un nivel más exigente que el anterior. Fue en diciembre de 1998. Dirigí la revista que sacamos como asociación, "Yin-yang".
 Posteriormente me inicié con el mismo maestro, Sebastián Gonzalez, en el yiquan, que es el estilo terapéutico y marcial con el que más me identifico. Participé en los cursos que dio el Gran Maestro C.S. Tang en Barcelona sobre el estilo. 
Seguí aprendiendo con el maestro Sebastián y practicando con Juan Antonio López, instructor de taijiquan y de wing chung. Aprobé el primero de los tres niveles del estilo.
 En estos momentos me interesa la escuela Long River, en la línea de la enseñanza de Cheng Man Ching.

LA CHINA Y NOSOTROS

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Titulo el artículo  La China y nosotros pero en realidad hablo de lo que significa China en mi propio imaginario. Imaginario que es el resultado de mi proceso biográfico. Pero del que podemos encontrar elementos que, sin duda, son generacionales. Lo común aquí es algo que tiene que ver con personas de entornos urbanos, de raíz cultural católica y miembros obligados de una sociedad capitalista relativamente consolidada. Personas que nacimos sobre los años 50 y a los que China llegó a nuestro imaginario por dos vías antagónicas. Por una parte por la influencia del movimiento contracultural de los “hippies” La fascinación por el Oriente mítico incluía el Dao de Jing, el Yi King, el taoismo, el tai chi y la acupuntura. Y David Carradine con su kungfu nos ofrecía la imagen de un iniciado en los secretos de la sabiduría y de las artes marciales. Por otra parte teníamos, a través de Mayo del 68, la fascinación por el maoísmo y la revolución cultural como un mensaje renovado del hombre nuevo que alumbraría el comunismo.

 Más tarde descubrimos los ilusorio de ambas expectativas. Ni había una vía iniciática para la espiritualidad verdadera, ni tampoco un camino abierto para una sociedad de hombres libres e igualitarios. Nos desencantamos y esto estuvo bien porque las ilusiones nunca son buenas y siempre nos engañan.

 Llega entonces el momento de valorar de una manera equilibrada, es decir desde la razón común que nos orienta en la búsqueda de la búsqueda de la felicidad personal y colectiva, lo que nos puede quedar como resto positivo de todas estas influencias. Porque lo contrario del encantamiento, que es el resentimiento de quién se ha sentido engañado, tampoco es bueno. No se trata de pasar del amor al odio, sino de buscar que es lo nos queda de aprovechable de todo este imaginario confuso. Y yo, por supuesto, hago una valoración personal que interesa, repito, en lo que puede tener de común.

 Empecemos por el maoísmo. Creo que fue el peor espejismo de los jóvenes decepcionados por el comunismo oficial que buscaban una izquierda real. Fue tan grave que transformó una pesadilla en un ideal y creo que hoy tenemos suficiente documentación cómo para afirmarlo y considerar que la época de la Revolución cultural fue la más nefasta de la China comunista. Porque los testimonio vivo de los que la padecieron, perfectamente contrastados, fueron escalofriantes. Igualmente considero el maoísmo europeo como una deriva dogmática y sectaria del peor izquierdismo. Los partidos maoístas que surgieron en Francia a raíz de mayo del 68 dilapidaron en gran parte toda la energía que puso en marcha el movimiento. Y ni Sartre, ni Althusser ni Foucault tuvieron la capacidad crítica para no dejarse seducir por esta ilusión. En España el PC(i), la ORT, el MCE, diferentes versiones de la izquierda autoritaria, fueron sus frutos. Por lo tanto lo único aprovechable de esta influencia es la necesidad de potenciar una izquierda democrática y crítica que huya como de la peste tanto de los dogmatismos sectarios como del atractivos del exotismo ( que también tuvo su parte, y que surge siempre de un rechazo inmaduro de lo propio).

Tenemos el otro paquete y aquí la cuestión es diferente porque pienso que hay aquí mucho de aprovechable y lo que hemos de hacer es filtrarla, depurarla de la ilusión pseudoespiritualista que acompañó la “contracultura hippie” y derivó en la New Age, tan sincrética como superficial. Lo que hay que hacer entonces es tratar de entender lo que nos pueden ofrecer de interesante estos aspectos de la cultura tradicional china. Pero para ello hay que entender que ni somos chinos ni nunca lo seremos y que nos podemos aproximar a esta riqueza cultural sin dejar de ser lo que somos ( y la racionalidad que tenemos) aunque abriéndonos a una manera radicalmente diferente de ver, entender y actuar en lo real. Esta doble actitud de respeto y de criterio tiene un exponente muy interesante en Joseph Needhman, un biólogo británico muy reconocido que además era católico y marxista. Su encuentro con la cultura china le conmocionó profundamente y se dedicó a escribir estudios muy rigurosos sobre la aportación de China a la historia de la ciencia, de los que existen muchas traducciones al castellano que recomiendo vivamente. Su punto de vista coincide con el de Jean François Belletier, sinólogo contemporáneo que tiene, que yo sepa, sólo traducido un pequeño libro que se llama Cuatro lecciones sobre Zhuan Zhi .Esta perspectiva es la de buscar una historia universal de la filosofía y de la ciencia y ver las aportaciones de la cultura tradicional china a este fondo común. Aquí hay una concepción amplia que nos permite acoger estas aportaciones en una historia universal de la filosofía y de la ciencia. La concepción de la ciencia es la de los razonamientos empíricamente contratados y la de la filosofía, y repito a Belletier porque me gusta su definición es la de “un hombre que piensa por sí mismo, consulta ante todo su propia experiencia, reflexiona también sobre lo que dicen los demás y hace un uso meditado del lenguaje”. La postura contraria la tiene otro sinólogo francés contemporáneo al anterior que se llama François Jullien, que entiende la sabiduría china a partir de la diferencia con nuestra manera de pensar. Julliencivilización se construye sobre bases totalmente diferentes de la nuestra, que no la podemos entender desde un fondo común y universal, y que lo único que podemos y debemos hacer es, sin dejar de ser quién somos, intentar entender lo que nos pueden aportar desde su concepción radicalmente diferente. Su planteamiento me parece muy interesante y muy dialéctico : partimos del Uno que somos, vamos hacia el Otro y volvemos después de la confrontación con el Otro. Para Jullien la filosofía y la política son inventos griegos que no comparte China y que los rechaza en el momento que le resulta posible ( en el primer caso) o ni siquiera contempla en el segundo. Si por filosofía entendemos el pensar sobre la Verdad, sobre el Bien y sobre el Ser, entonces China rechaza esta práctica. En algún momento es posible pero no la quiere. La vía es la del sabio que no tiene ideas ( como se titula uno de sus libros). El sabio no se pronuncia, no se posiciona porque si lo hace se identifica con un punto de vista parcial, particular y pierde la visión global que le caracteriza. No es un modelo ni marca unas normas porque él mismo forma parte de la regulación natural de las cosas, de su transformación, él forma parte del proceso armónico y por lo tanto su presencia, su acción ya es transformadora. Jullien no sólo considera que esta es la actitud propia de los sabios taoístas sino también de los confucionistas, en concreto de Mencio, el seguidor más importante de Confucio, que es el que estudia a fondo. De la misma manera la política no existe en China porque no hay democracia, hay una jerarquía que es preciso mantener a través de una estrategia eficaz. Y aquí la palabra eficacia también quiere decir desarrollar el potencial de las cosas no adecuarse a unos objetivos planificados.

ETIMOLOGIA Y SIGNIFICADO DE CHI KUNG ( QI GONG)

 Chi Kung ( o Qi Gong según el Pin Yin, sistema de transcripción fonético actual de los ideogramas. Actualmente se utilizan los dos términos y el grado de familiaridad para los practicantes de nuestro país es similar, por lo que utilizaré siempre los dos, colocando el segundo, más nuevo, entre paréntesis.

Para entender el significado de un término hay que buscar su raíz, su origen.) es un ideograma compuesto de dos ideogramas:

Chi ( Qi) que tiene dos partes: la de arriba antiguamente quería decir vacío y más modernamente nubes. La de abajo significaba fuego y después arroz. O sea que tenemos fuego abajo y vacío arriba o bien arroz abajo y nubes arriba.

Aunque parece que una cosa nada tenga que ver con la otra veremos que no es así. Mente vacía y fuego en el abdomen es lo mismo que el sentido chino de cómo debe funcionar la energía en el ser humano. Y arroz es la principal fuente energética y las nubes hacen referencia al aire inspirado, a la respiración.

Ya tenemos las ideas fundamentales de la práctica del chi kung ( qi gong): la mente vacía, la respiración adecuada, le energía en el abdomen.

Kung ( Gong) que tiene también dos partes. La primera significa hombre trabajando y la segunda fuerza. Juntas se traducen como maestría, trabajo.

Chi Kung ( Qi Gong) significa trabajo de la energía chi . Podríamos añadir que con la finalidad de llegar a la Maestría, al dominio del Qi.

 El chi hung ( qi gong) es un sistema, no el sistema, que trabaja la energía chi podemos afirmar que los sistemas de chi kung ( qi gong) son innumerables. Pueden ser mejores o peores, más simples o más complejos, más antiguos o más modernos, pero podemos afirmar que todas las disciplinas de origen chino que se han elaborado en esta línea entran dentro del chi kung ( qi gong).

La historia del chi kung ( qi gong) se identifica casi con la de la propia civilización china. Ya desde muy antiguo, unos 4000 años antes de Cristo, hay referencia de métodos profilácticos que pueden considerarse formas primitivas de chi kung ( qi gong). Inicialmente se utilizaba el término Dao Yin con el mismo significado Con el nacimiento y desarrollo de la Medicina tradicional China hay todavía un mayor empuje, ya que es una de sus vertientes. El Chi kung ( qi gong) ha florecido en relación con diferentes prácticas y tendencias que constituyen los más esencial de la cultura tradicional china.

. Actualmente, después del negro período de la represión de la Revolución cultural china, el chi kung ( qi gong) tiene una gran vigencia, especialmente en el campo de la salud. A partir de los años 80 han aparecido en China muchos institutos de chi kung ( qi gong) y se practica en los hospitales como terapia complementaria.

EL CHI KUNG ( QI GONG) PARA LA SALUD

Luis Roca Jusmet

El qi gong tiene una función preventiva y también curativa. Desde el punto de vista terapéutico, que es como podríamos llamar a este carácter preventivo, sus funciones básicas son:

• Calmar el shen ( en lenguaje científico: controlar positivamente la corteza cerebral y el centro vegetativo subcortical )
• regular el chi a través de la respiración ( en lenguaje científico : favorecer el sistema respiratorio).
• Favorecer el fluir del chi por todo el cuerpo ( en lenguaje científico: favorecer el sistema cardiovascular).
• Relajar el cuerpo (en lenguaje científico: favorecer el sistema muscular-articular).

Los efectos son :

• Eliminar los efectos perturbadores de las siete pasiones ( equilibrar sistema emocional)
• Reducir los daños de las energías nocivas reforzando el chi defensivo ( reforzar el sistema inmunitario).

A nivel médico se considera que el chi kung ( qi gong) es eficaz en el tratamiento de enfermedades crónicas :

• Hipertensión arterial y angina de pecho. Desórdenes nerviosos. Problemas circulatorios .Ansiedad. Stress. ( Corazón).

• Asma. Enfisema pulmonar. Bronquitis crónica. ( Pulmón)
• Estreñimiento. Acidez de estómago. Gastritis ( Estómago/Bazo)
• Hiperplastia prostática. Cistitis. ( Riñón/Vegija)
• Hepatitis. Cirrosis ( Hígado/Vesícula)

LAS ESCUELAS DE CHI KUNG ( QIGONG )

Escrito por Luis Roca Jusmet

Tradicionalmente se consideran cinco escuelas de chi kung ( qi gong)

- Escuela taoísta: la tradición taoísta, una de las más genuinamente chinas, ha buscado siempre, por diferentes vías, el retorno a la Unidad del Cosmos. Son los inventores de la alquimia interna, es decir, la realización de una serie de ejercicios para conseguir la inmortalidad, lo cual quiere decir precisamente volver a esta unidad. Podemos considerar esta alquimia interna como una forma de chi kung (qi gong) en la medida que hay un trabajo sobre el chi ( qi) para refinarlo y transmutarlo para llegar a un estado de vacuidad. Este tipo de chi kung ( qi gong) presenta una serie de prácticas complejas que deben ser dirigidas por un Maestro y situarse en un camino de vida, ya que está ligado a prácticas de abstinencia sexual, dieta, higiene que están todas ligadas y que garantizan sus efectos. Es lo que a veces se llama el yoga chino ( siempre que entendamos aquí el Yoga en su sentido más profundo).Se trata de transformar la energía más condensada ( Jing) en energía más sutil ( Chi, qi) y ésta en energía mental ( Shen) hasta llegar al Vacío. Los tres niveles de trabajo se corresponden con lo que se llaman los tres tan-tiens (campos de cinabrio). Este tipo de chi kung es muy profundo y al mismo tiempo peligroso. Aparte de lo dicho anteriormente hay que tener el cuerpo preparado, por lo que los mismos taoístas han creado sistemas de chi kung terapéutico para preparar el cuerpo para trabajos más sutiles.

Los principios introducidos por los taoístas en la práctica del chi kung son los de wu wei ( acción fluida, no forzada) y wu shing ( mente vacía)

-Escuela confucionista : La tradición confucionista a aspirado a un ideal moral y social. El chi kung se ha orientado más em la línea de la salud como armonía, equilibrio personal que facilite asumir correctamente las obligaciones sociales. Hay dos principios fundamentales que los confucionistas han introducido en el chi kung: el de Chung ( centro) y el de Yung ( disciplina).

-Escuela budista : La introducción del budismo indio en China a través del monje Bodhidharma está ligada a una tradición de prácticas milenarias de chi kung ( qi gong), que combinan tanto el trabajo corporal para fortalecer a los monjes como los sistemas más orientados a la búsqueda del estado mental que busca el budismo como vía de liberación. Ejemplos son Los 18 budas cambian los tendones ( sistema Lohan) 0 Dze Yuan ( nube púrpura).

-Escuela marcial : Son ejercicios que básicamente se utilizan para desarrollar el control externo del cuerpo ( músculos, fuerza y rapidez) o para desarrollar la proyección de su chi (qi). Las artes marciales tradicionales, internas o externes, tienen ejercicios, más o menos avanzados de chi kung. Como ejemplo el Choy Li Fut, que es un estilo externo, enseña todo un sistema de chi kung ( qi gong) a los alumnos avanzados ( sistema lohan). Otro ejemplo de trabajo profundo de chi kung ( qi gong) para las artes marciales es la llamada Camisa de hierro.

-Escuela Médica: Por escuela médica entendemos el chi kung ( qi gong) que desde el principio se ha integrado dentro de la Medicina tradicional como una de sus ramas. Tiene una función preventiva ( podríamos llamarlo terapéutico) o curativa ( que sería que más estrictamente se adecua a los que nosotros entendemos por médico). Hay métodos y sistemas muy amplios y variados. Aquí podíamos diferenciar un chi kung ( qi gong) que sirve para desarrollar el chi ( qi) del terapeuta, que puede llegar a proyectar chi ( qi) en el cuerpo del adversario, hasta el extremo de moverlo en casos de parálisis. Otra cosa es el chi kung ( qi gong) que se enseña para ser practicado, tanto en una persona sana que quiere fortalecerse, prevenir las enfermedades y aumentar la longevididad;como en el caso de que aplique para curar una enfermedad. En este caso acostumbra a complementarse con algún otro procedimiento de la medicina china ( acupuntura-moxibustión o fitoterapia).

Esta división es la convencional pero es muy relativa, ya que las tres primeras están relacionadas con las tres doctrinas básicas de la cultura china y las dos últimas están relacionadas con su función ( salud o marcial). Por lo tanto se cruzan, ya que una puede ser médica y taoista o confucionista o, por ejemplo, marcial y budista. En realidad creo que podemos concluir que el chi kung ( qi gong)está ligado a las grandes tradiciones culturales chinas, que su finalidad es básicamente la salud y el arte de la longevidad ( vivir más y mejor). Pero también es importante el chi kung ( gi gong) vinculado a las artes marciales y sobre todo a la consecución de un determinado estado interno de liberación, que tendría su máxima expresión en la alquimia taoista. También podemos afirmar que hay siempre un entrenamiento de la mente y un cultivo de chi.

LA ENFERMEDAD SEGÚN LA MEDICINA CHINA

Escrito por Luis Roca Jusmet

A) LA ENFERMEDAD COMO RUPTURA DE LA ARMONIA INTERNA

Variaciones :

 .Desequilibrio yin/yang ( exceso yin o yang); vacío yin o yang; lesión mutua yin/yang ( vacío en la raiz del yin o del yang de riñón.

 .Desequilibrio chi/xue/líquidos orgánicos ( vacío, estancamiento, reflujo, hundimiento, bloqueo o escape de chi, vacío, estancamiento de xue; pérdida de control del chi sobre el xue; escape de chi y de xue; vacío de chi y de xue); desarreglo metabolismo del líquido orgánico.

.Perturbaciones funcionales de los meridianos o de los órganos/entrañas.

.Debilitamiento del zheng-qi. Predominio de la energía perniciosa.

B) ETIOLOGIA DE LA ENFERMEDAD

1) Del cielo: ( origen atmosférico)

A) Energía perniciosas: están en relación con las estaciones y representan los seis cambios climáticos de la naturaleza. Se convierten en nocivas para el organismo cuando tienen un carácter excesivo o intempestivo, que depende también de la situación de la energía vital del cuerpo.

.Viento ( yang): aparece en primavera, entra a través de la piel es móvil y ascendente y ataca la parte superior 8yang) del cuerpo:cefaleas. Son de rápida aparición y desaparición. Puede ser precursor de otras enfermedades de origen externo.

.Frío (yin): aparece en invierno, ataca el yang del bazo/riñón. Bloquea el wei qi (chi defensivo). El frío provoca dolor y contracción.

.Calor (yang): aparece en verano y sus síntomas son agitación ansiosa, cara roja, fiebre. Provoca gran sudoración porque ataca la capa de chi de la superficie del cuerpo y consume el líquido orgánico, por lo que provoca mucha sed y orinas oscuras y poco abundantes. Va acompañado normalmente de humedad : pesadez, naúseas, opresión torácica.

.Humedad ( yin): aparece en el fin del verano. Perturba el movimiento del chi en el cuerpo ( sobre todo ataca el yang del bazo y obstruye los meridianos . síntomas de estancamiento : pesadez miembros, deformación articulaciones, reumatismo. Tiene un carácter largo y persistente.

.Sequedad ( yang): aparece en otoño. Ataca el pulmón y el wei chi por la vía de la boca y de la nariz. Daña el líquido orgánico y provoca tos seca, estupos viscosos, dolor torácico.

.Fuego ( yang): es el calor extremo. Quema y lesiona, produciendo úlceras. Trastorna la sangre y puede provocar hemorragias. El fuego puede subir hacia arriba y aparecer insomnio, delirio.

B) Energías nocivas específicas ( li qi): son las producidas por microorganismos ( microbios, virus) o por sustancias tóxicas de carácter químico o físico ( por ejemplo : radiaciones)

EL CUERPO SEGÚN LA CULTURA CHINA TRADICIONAL

Escrito por Luis Roca Jusmet

LA IDEA CHINA DE CUERPO

 Cualquier idea de cuerpo es una construcción simbólico-imaginario. Esto quiere decir que en una determinada sociedad los humanos van elaborando una serie de representaciones ( conceptos, imágenes) a partir de la cuales entienden la composición y el funcionamiento del cuerpo humano. Voy a sintetizar aquí como es esta construcción del propio cuerpo desde la cultura ( y por tanto la medicina) cultural china. 
 La concepció china no es dualista. Lo que puede traducirse por espíritu (shen), alma (qi-chi) y mente (xinzhi) son aspectos del cuerpo. 
 Es a partir de esta concepción del cuerpo como se puede entender la medicina tradicional china ( acupuntura, moxibustión, dietética, qigong, curación por hierbas).
 Pero, aunque no soy partidario del relativismo lingüístico, que quiere decir que cada lengua tiene una concepción del mundo si hay algo que se aproxima es la relación de la cultura-lengua china con la nuestra, radicalmente diferentes. La nuestra conlleva un pensamiento analítico y la china más sintético. Y esta es una de las cosas que podemos aprender de ellos, su visión de conjunto de las cosas y , entre ellas, la del cuerpo. Forma un todo en el que todos los elementos están interrelacionados. Lo que nosotros diríamos una estructura dinámica.

EL CUERPO ENERGÉTICO. LOS COMPONENTES BÁSICOS EL QI ( CHI) , EL XUE, EL JING, EL SHEN Y LOS FLUIDOS (JIN-YE). LA RED ENERGÉTICA: LOS CANALES.

 El Qi ( Chi)  

 Normalmente se traduce por energía interna pero hay que mantener ciertas reservas. Primero porque es un concepto específico del pensamiento chino y segundo porque incluso para ellos es indefinible. Lo considera un concepto empírico y no teórico producto de la experiencia y no de la especulación. Pero lo que percibimos no es la sustancia sino sus funciones y sus efectos.

 Hay un chi originario ( Yuan qi), que es heredado del padre ( Yang qi) y de la madre ( ying qi). Forma parte del Cielo anterior y se relaciona con el meridiano extraordinario Du Mai. Cuando se agota morimos. Lo que podemos hacer con nuestros hábitos y prácticas es economizar su gasto y por esto el qi gong se llama técnica de longevidad. También está el qi adquirido a través de la calidad del aire, comida y bebida. Las emociones negativas desgastan mucho qi.

NOCIONES BÁSICAS PARA ENTENDER LA CONCEPCIÖN TRADICIONAL CHINA DEL SER HUMANO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 El símbolo yin/yang representa la dualidad básica de la cosmología china. Se relacionan con la luz (yang) y la sombra (yin) y vienen a representar todas las polaridades del Cosmos ( activo/pasivo, masculino/femenino, dia/noche...).Hay que entenderlo como dos fuerzas complementarias, no opuestas y no como dos entidades diferentes sino como dos aspectos de lo real. Se corresponden con lo lleno y lo vacío. Es una noción básica para entender el funcionamiento de lo humano.

 Hay múltiples manifestaciones de la importancia simbólica de la tríada. Tenemos El Hombre, como mediador entre el Cielo y la Tierra es el tercer elemento que constituye con los dos anteriores la Gran Triada. A nivel del cuerpo humano ( para la concepción china somos un cuerpo) El shen, chi y jing son los tres tesoros en el plano podríamos decir energético. Energía es un concepto occidental y no chino pero es el que desde nuestra mentalidad más nos puede ayudara entender de lo que estamos hablando.La traducción convencional es esencia ( jing), energía interna ( chi) y espíritu ( shen) no aclara las cosas y que, bien al contrario, sino se explica el sentido en a puede confudirlas. En realidad son como tres niveles energéticos, que van de lo más denso a lo más sutil. La propia alquimia taoista considera que hay que construir internamente tres calderos para refinar el jing y convertirlo en chi y refinar el chi y convertirlo en shen. El shen es la energía más celeste y el jing la más terrenal.Hay que tener en cuenta que la lengua china se basa en ideogramas y no en palabras. Nuestras palabras tienen un significado que se intenta que sea lo más preciso posible y que es relativamente independiente. Quiere decir que cada palabra se explica aparentemente por sí misma, aunque tenga que hacerlo recurriendo a otras palabras. Los ideogramas chinos tienen muchos significados que tienen entre sí una relación analógica, lo cual quiere decir que hay que escoger uno de los múltiples significados y lo escogemos en función del contexto, es decir, de los ideogramas más próximos. Esto quiere decir que nuestra racionalidad es más analítica y lógica y la suya es más sintética e intuitiva. Esto se refleja, por ejemplo, en las dos medicinas y en otros muchos aspectos culturales. Pero nosotros, nos pese o no, somos occidentales y como tales buscamos la precisión y el análisis. Por lo tanto buscamos definir lo que quieren decir unas palabras que, por su propia naturaleza, no pueden hacerlo. Por lo tanto no podemos buscar una traducción de jing. Lo que sí podemos buscar es un entorno de asociaciones que nos permitan aproximarnos a la idea.La idea tiene que ver con la materia prima de las cosas, con la fuente original, con la potencia vital. La muerte llega cuando se acaba el jing. Lo que nos interesa es que viene a ser como la estructura constitutiva de una persona, su base genética diríamos hoy. La cantidad de jing de cada individuo es herencia de sus padres y viene a ser como el combustible del que disponemos. La cantidad de jing está, por tanto, determinada desde el nacimiento y marca el límite de nuestra longevidad. Lo que sí podemos hacer es no malgastar, no desperdiciar nuestro jing más allá de lo necesario y procurar mejorar su calidad ( por ejemplo con el chi kung). Este es el sentido de la plabra esencia. El chi (o qi) es, quizás, el concepto fundamental de la Medicina tradicional china en general y del chi kung ( qi gong) en particular. Aunque usualmente se le traduzca por energía podemos afirmar que, esta, como cualquier otra, es erónea. La causa es que el chi ( o qi) es un concepto original del pensamiento chino, que solo puede compararse a otros conceptos de civilizaciones orientales antiguas ( como el de prana en la India). A veces se especifica más y se dice que el chi es lo que diferencia algo vivo de algo muerto ( y entonces se podría traducir como principio o energía vital) pero esto tampoco es correcto, ya que el chi, para el pensamiento chino el chi está siempre presente en toda la materia, en todo el Cosmos ( y esto también lleva a considerar inadecuada traducirlo por energía vital). Pero no estamos simplemente en un problema de traducción que haga que sea difícil encontrar una palabra que defina el mismo concepto o alguno similar. El problema es que, aún siendo un concepto clave, no está definido en ningún lugar, ni en los textos chinos antiguos ni en los modernos. La razón nos lleva a lo que hemos dicho antes sobre la lengua china como expresión de una forma de pensar muy diferente. Es intuitiva y práctica, lo cual lleva a entender un concepto por su función y no por su naturaleza. Lo que importa ( quizás porque sea lo único posible) no es lo que es sino lo que hace. La percepción del chi en china es, por tanto, funcional. Pero explicado todas estas reservas quizás lo más aproximado sea traducirlo por energía interna. El chi (qi) circula en el organismo a través de unos meridianos o canales, lo cual implica que se contempla un cuerpo energético diferente del físico y el mental. El término shen hace referencia a muchos conceptos diferentes: la actividad mental, la conciencia, la actitud, la intención. Se traduce habitualmente por espíritu y esta traducción es válida si prescindimos de las acepciones dualistas que tiene para nosotros los occidentales. Dualista quiere decir que se considera que el hombre tiene dos partes diferentes: una espiritual ( inmaterial) y otra corporal ( física y material) que son independientes. La sociedad occidental formula este planteamiento en diferentes versiones, desde la griega de Platón, hasta la moderna de Descartes, pasando por el cristianismo. Para la tradición médica china no hay nada fuera del cuerpo y si hablamos del espíritu lo hemos de entender como expresión de esta realidad humana corporal. Otra cosa es que pueda hablarse de los espíritus de los antepasados o de espíritus que pueden salir del cuerpo pero siempre como algo espectral diferente del shen y que en ningún caso puede entenderse como una sustancia.En la China contemporánea, por influencia occidental, se busca traducir estos conceptos al lenguaje científico moderno. Así el shen sería la corteza cerebral, el chi el sistema respiratorio y el jing el sistema hormonal. La correspondencia es imposible porque hablamos de dos sistemas teóricos completamente diferentes, aunque intentar este tipo de asociaciones, con todas sus limitaciones, pueda tener un interés.

 Dentro de esta división triádica encontramos también la noción de tantien, que podríamos traducir por centros energéticos.  Hay tres tantiens y responden también a una triple división (que no se corresponden con los tres tesoros, ya que es otro tipo de división). La traducción literal sería campos de cinabrio o calderos, que nos lleva otra vez a sus vinculaciones alquimistas. Esta división representa categorías muy internas y profundas. El tantien superior ( shan dantien) tiene una localización física en el entrecejo ( “el tercer ojo”), el medio ( zhon dantien) en el corazón y el inferior en el abdomen, unos 3cm por debajo del ombligo. Cuando hablamos del tantien y nos referimos al centro energético, al mar del chi nos referimos a este tantien inferior. Es el más importante y básico, sobre todo para los occidentales, que tenemos excesiva y mal desarrollados los centros mental y emocional. Para poder desarrollar los otros tantiens sin peligro es fundamental centrar y potenciar el tantien inferior. Se corresponde con el hara japonés.
 Todas estas conceptualizaciones me parecen enormemente interesantes para los que queremos aproximarnos a una manera de entender el mundo y el hombre muy diferente a la nuestra. Como dice el filósofo francés François Jullien hemos de ir a China desde la distancia para enriquecer nuestra propia perspectiva, que nunca dejará de ser occidental.

MEDICINA MODERNA OCCIDENTAL Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 La medicina es un conjunto de prácticas con eficacia curativa que se justifican a través de un determinado discurso. La medicina es históricamente una práctica social necesaria que se ha desarrollado de manera empírica y que a partir de esta experiencia ha ido elaborando un discurso teórico más o menos estructurado para fundamentarla.. Es una construcción social que está relacionada con otras muchas prácticas sociales y que por ello no es independiente de ellas.

Actualmente domina la Medicina moderna occidental, que aunque tiene un carácter hegemónico coexiste con otras prácticas médicas. La M M. O. surge a partir de la revolución científica que se da en Europa en el S.XVII-XVIII y con el dominio del sistema capitalista que se inicia en esta época. En una segunda etapa se corresponde con lo que se llama el capitalismo globalizador, que se inició con el siglo XX y se vuelve a desarrollar ahora a comienzos del siglo XXI. La victoria teórica de un cierto mecanicismo y la matematización introducida por Galileo y por Descartes en el siglo XVII, que se consolidará por Newton en el siglo XVIII. De la matematización ha surgido el dominio de la estadística y de la cuantificación. El triunfo de la mirada anatómica de Bichat ( S.XVIII-XIX ) implica la comprensión de los tejidos del cuerpo como la base para la fisiología y la patología. Para entender la enfermedad no hace falta un planteamiento global del enfermo sino un estudio individual de cada tejido. El cuerpo se descompone así en pieza y mecanismos que pueden se estudiados aisladamente. La formulación del paradigma cientifista de la Medicina  moderna con Claude Bernard ( S.XIX) supone la constitución de la Medicina experimental: la medicina tenía que tener una base científica basada en el trabajo en el laboratorio y en el hospital. El entusiasmo despertado por la teoría de la enfermedad como infección a partir de las investigaciones de Pasteur ( Francia) y Koch ( Alemania) durante la segunda mitad dels siglo XIX. Es la concepción de La enfermedad entendida desde la teoría microbiana de los gérmenes como agresores externos. Pero la consecuencia no deriva en un interés por la inmunología como teoría sobre las defensas naturales sino que es capitalizado por las empresas farmacéuticas para promocionar las vacunas y los antibióticos. Los efectos negativos de los fármacos, vistos en su totalidad, son importantes, ya que la iatrogenia se convierte en una causa importante de enfermedad. Hay una pérdida de la subjetividad del enfermo : sólo hay enfermedades objetivas que se concretan en individuos.

Creo que aquí tendríamos que entrar en la noción de paradigma para ver en que se fundamentan las dos medicinas.

Yiquan (I Chuan)

¿ Qué es el Tai Chi Chuan ?

¿ Qué es el gigong (chikung) ?

LOS DIEZ PRINCIPIOS DEL TAI CHI CHUAN

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Los diez principios fueron formulados por Yang Cheng Fu.

Primer principio : La energía (chi-qi) ha de fluir en los movimientos. En la cabeza y en la nuca hemos de sentir ligereza y sensibilidad para que suba el espíritu ( shen). Para ello la espalda debe estar recta pero flexible, hemos de eliminar las tensiones musculares, sobre todo en la nuca y en los hombros. La cabeza debe estar estirada hacia el cielo, imaginando un hilo en la coronilla. Elevarse hacia el cielo : esta es la actitud.

Segundo principio : Hay que hundir el cuerpo ( sung), relajando el pecho y estirando por la espalda, aunque sin doblarla. Todo muy sutil. Hay que bajar la energía (chi) al tantien ( centro energético abdominal). Respirar profundamente, de manera abdominal. Aflojarse sintiendo lo contrario de flotar, bajando la energía a los pies.

Tercer principio : Relajar la cadera, sin notar ni rigidez en la pelvis ni tensión muscular en las lumbares. Notar un movimiento fluido en su movimiento. las piernas deben notarse fuertes y estables y los pies potentes.  La cadera debe bascular sin forzar. 

 Cuarto principio : Distinguir lo lleno de lo vacío. En los movimientos notar siempre donde está el peso ( lleno) y donde no (vacío). En la actitud estamos vacíos pero llenamos cuando ponemos la intención del movimiento.

Quinto principio : Descender las hombros y dejar caer los codos. hay que eliminar la tensión de los hombros, relajarlos, y para ellos no los subimos directamente ni a través de los codos, que siempre tienen que apuntar hacia abajo. 

Sexto principio : Utilizar la intención y no la fuerza. La potencia de los movimientos no depende de la fuerza, ya que no hay tensión. Hemos de poner toda la intención en cada movimiento y de aquí proviene su energía.

Séptimo principio : Unidad de todo el cuerpo. La energía del movimiento ( chi) fluye de abajo hacia arriba. Tiene su raíz en los pies, va de los pies hacia las manos pasando por las piernas, luego sube por la cadera hacia el tórax y sube por los brazos para desembocar en las manos, donde se proyecta hacia afuera. La mano se corresponde con el pie, el codo con las rodillas y los hombros con las caderas.

Octavo principio : Unidad de lo interno y lo externo. El espíritu ( shen) es el que dirige con la intención todo el cuerpo en los movimientos. El cuerpo debe ser expresivo, los movimientos no son mecánicos, tiene espíritu.

 Noveno principio : Continuidad sin interrupción. Todos los movimientos están encadenados de una manera continua, es como una misma corriente que fluye sin bloquearse.

Décimo principio : De lo que se trata es de encontrar la calma, la quietud mental, a través del movimiento.

LA EFICACIA DEL TAI CHI CHUAN

 Luis Roca Jusmet

François Jullien es un filósofo francés que ha vivido largas temporadas en China estudiando su lengua y su cultura. Nos propone un ejercicio muy interesante que es replantear nuestros conceptos occidentales a partir de las ideas tradicionales chinas. No se trata de comparar ni de sustituir sino de la posibilidad de pensar las cosas de otra manera y por lo tanto de abrir otros ángulos de ver las cosas.

Uno de las ideas chinas que trata es la de eficacia. La idea china de eficacia es muy diferente de cómo la entendemos nosotros. Nosotros, europeos, planteamos la eficacia como un método, un camino, un medios para llegar a un objetivo. Se trata del medio a partir del cual podemos llegar a un fin. Formulamos un modelo al que queremos llegar y un tiempo ( medible, computable, analizable) para conseguirlo. Tenemos la voluntad para conseguirlo, forzando las cosas todo lo que sea necesario. Lo que interesa es el desenlace, el resultado. Es un plan a desarrollar y sus efectos han de ser visibles, lo más espectaculares posible.

La idea china de eficacia se plantea de manera muy diferente. Es un potencial de situación, unas posibilidades a desarrollar. Se trata de crear el ambiente adecuado, de poner el germen para que las cosas maduren, de desarrollar unas condiciones que tendrán unas consecuencias. El tiempo es el necesario para que las coses maduren, sin un plan preestablecido ni unos plazos. Tampoco se trata de forzar desde la voluntad, sino de fluir, de facilitar, de adaptarse a las condiciones que hemos creado. Es importante centrarse en el origen, en el germen, en lo que plantamos, más que en el fin, en el objetivo. Se tratar de un proceso de transformación, pero de una transformación que no es visible. Como el agua que fluye, que se adapta a los lugares por los que circula, que insiste y que se va transformando manteniendo sus consistencia, sin parar nunca.

Pensemos en la práctica del Taijiquan y en el tipo de eficacia que buscamos. Si aplicamos nuestro concepto europeo de eficacia, que es el que de entrada tenemos todos nos la plantearemos como un fin orientada a un objetivo. Objetivo que puede ser la salud o el crecimiento personal, planteados como un ideal a conseguir. O también el objetivo puede ser instructor, monitor y para ello planificamos en el tiempo una serie de prácticas que serían los medios. Confiamos en nuestra voluntad para ser constantes y esperamos efectos visibles, a veces espectaculares. Vamos contabilizando los resultados, calculando la rentabilidad de nuestro esfuerzo. Todo esto está bien ¿ Porqué no?. Evidentemente cada cual puede plantearse la práctica del Taijiquan como mejor le convenga.

 Pero también podría plantearse desde la óptica de la eficacia según la tradición china. ¿ De qué se trataría, entonces ?. Se trataría de buscar las condiciones adecuadas, que son un buen maestro y un tiempo en que la práctica fuera posible. Y a partir de aquí practicar, sin esperar nada, dejando madurar el proceso, recorriendo el camino con facilidad. Sostenemos la práctica pero sin forzarnos, adaptándonos a las diferentes situaciones por las que pasamos. De esta manera vamos desarrollando un potencial, vamos sacando unas consecuencias y los efectos, aunque no sean muy aparentes, son reales porque son profundos. Nos vamos transformando de una manera lenta y progresiva, sin plazos ni fines aparentes. No practicamos porque sea útil sino porque nos gusta, porque nos sentimos bien haciéndolo y porque todo esto nos impulsa a continuar. Los beneficios entonces no son futuros, están en el presente. La propia práctica es medio y fin, no hay diferencia. Digamos que esta sería otra manera de plantear las cosas, quizás incluso más acorde con el propio espíritu de esta disciplina. Planteárselo, como mínimo, nos amplia el horizonte.

ZHAN ZHUANG : MEDITACIONES DE PIE

Escrito por Luis Roca Jusmet

  El  Zhan Zhuang es el nombre que se da a la sistematización de las meditaciones de pie en el estilo yiquan. 
 De entrada hay unos beneficios claros que podemos centrar en dos aspectos :
 Primero ( nivel corporal ) : Da consistencia a la estructura esquelético-muscula y desarrolla el eje vertical centrado en posiciones estáticas. Desarrolla una estructura corporal sólida, estable y relajada al mismo tiempo. Fortalece la musculatura, los tendones y la resistencia muscular. 
 Segundo ( nivel mental ): Ajusta  la actitud psicofísica centrada y facilita la calma mental.
 Siempre considerando que hablamos de una unidad psicofísica, no de dos mundos separados.


 Hay ocho posturas básicas de pie

1) Abrazar y flotar.

2) Presionar y flotar.

3) Abrazar y empujar o del árbol ( También se llama la postura del árbol y es la más representativa )

4) Empujar hacia arriba y aguantar.

5) Separar el agua del mar.


6) Levantar el jarrón y hundir los dedos en la arena.

7) Levantar y abrazar.

8) Calmar la mente cultivando la energía del riñón.





 Contra más tiempo estás más profundos serán los efectos. En todo caso el tiempo mínimo ha de ser de diez minutos. Se puede practicar cualquiera de los ocho, aunque es más efectivo es el tercero, que vamos a comentar aquí.

 Enraizamiento : sentir los pies como si tuvieran raíces en el suelo. Alienación del eje del cilindro corporal con la gravedad y superficie terrenal.  
 Centralidad :   Realienar la curvatura lumbar basculando la cadera hacia adelante como si estuviéramos sentados en una silla imaginaria, doblando suavemente las rodillas. Relajar los hombros y hundir el pecho. Realinear la curvatura cervical estirando la columna hacia arriba encontrando el eje de la verticalidad. Abrir y redondear la espalda hundiendo el pecho.
 Imaginar ocho balones. El primero está en la entrepierna ; los dos siguientes en las ingles, en las dos axilas, las manos y debajo de la la mandíbula. Mantener los ángulos de los brazos y las piernas en forma triangular. 
 La mano es muy importante. Los dedos deben separarse como si sujetaran perlas. El pulgar debe estar levantado hacia arriba y colgado; el índice apuntando recto ; el dedo medio como un palillo penetrando ; el dedo anular curvado y girando hacia adentro ; el meñique estirado, como si pudiera sostener un abrigo.
 Empezar repasando todo los detalles corporales, desde la planta del pie hasta la cabeza. Los brazos abiertos entre el estómago y el pecho como si los codos empujaran a los lados. La sensación de fuerza de los brazos se basa en la intención más que en la tensión muscular. Una vez repasado podemos realizar pequeños movimientos en los brazos en todas las direcciones : arriba/abajo; adentro/afuera ; abriendo/cerrando. Finalmente mantener el silencio mental imaginando un contexto favorable ( por ejemplo : estar en la cima de una montaña ).

HISTORIA DEL YIQUAN

Luis Roca Jusmet

 El Yiquan es un estilo moderno de arte marcial interno, aunque basado en estilos tradicionales, el Xingyiquan ( Boxeo de la mente), principalmente. Su fundador fue Wang Xiang Zhai ( 1885-1963). nació en Shenxian ( provincia de Hebei). Tuvo una infancia enfermiza, con serios problemas asmáticos. A partir de los 8 años entrenó con su tío, el Gran Maestro Guo Yunshen, Gran Maestro de Xingyiquan. Fué su alumno hasta que murió en 1900, cuando Wang tenía 15 años.  En 1901 Wang conoció a unos monjes budistas con los que aprendió diferentes técnicas. En 1913 acaba enseñando artes marciales en Beijing para el ejército chino. En 1918 tiene que irse por conflictos políticos y empieza a viajar por China para ampliar sus conocimientos de artes marciales, hasta llegar al Monasterio de Shaolín. Vuelve a aprender Xinyiquan con el Maestro Lie Tiefu.
En 1925 , a los 40 años, funda su propio estilo, el Yiquan. A partir de 1938 se dedica a su enseñanza desde una orientación de la salud y de arte marcial. En 1949, a causa de las directrices del Partido Comunista en el gobierno cierran su escuela por dedicarse a las artes marciales, que las autoridades veían como un peligro. A partir de entonces y hasta su muerte el Gran Maestro Wang se dedica a investigar las aplicaciones de su sistema para la salud.
 Sus alumnos más destacados fuero Yu Pengxi y Liang ZiPeng. Este último enseñó a C.S.Tang, que también aprendió con otro Gran Maestro Han Xing Yuan. 

ZHUANG ZI Y EL TAI CHI CHUAN

Escrito por Luis Roca Jusmet

Zhuangzi es la transcripción al Pin Yin del que antes se traducía como Chuang Tsé. Está considerado junto a Lao Zi el más importante sabio taoista. De ambos sabemos poco, ni siquiera lo que tiene de mítico o de histórico. Tenemos sus escritos, que son los que se pueden situar sobre el S. VI a.c. 

 La Biblioteca de Ensayo Siruela ha publicado un pequeño libro que se titula Cuatro lecturas sobre Zhuangzi. Este librito me parece interesante en diversos aspectos y alguno de estos lo quiero relacionar con la práctica del Taijiquan. Una de las cosas que nos dice Billeter, que un reconocido profesor francés experto en cultura china, es que deberíamos liberarnos de la fascinación por lo enigmático al leer a estos autores. Me explicaré: muchas veces, al leer estos textos no entendemos nada pero nos dejamos llevar por la sensación de que nos impregnamos de una sabiduria misteriosa. Esto es una ilusión que no contribuye al conocimiento y que más bien crea obstáculos para éste. En este sentido Billeter plantea la necesidad de traducir todos los términos del chino porque es la única manera de transformarlos en un concepto que tenga sentido para nosotros. También nos alerta de que la mejor manera de acercarnos a estos autores es olvidar los tópicos que se han creado en torno a ellos. En este sentido nos avisa de que en China se entiende muchas cosas diferentes por taoismo ( una escuela filosófica, una religión, un movimiento político ...) y que en todo caso tanto Liezi como Zhuangzhi son autores muy anteriores a la invención del término, por lo que es más interesante leerlos sin ideas preconcebidas.

 Lo que nos propone Billeter es una lectura sobre algunos fragmentos para ver como nos pueden ayudar a entender el funcionamiento de las cosas y de nuestra experiencia cotidiana. Es aquí, cuando habla del aprendizaje, donde podemos sacar alguna aportación interesante. 

 Billeter reproduce un texto en el que un cocinero explica al Emperador como descuartiza un buey. Nos habla de tres etapas :

1)  Primero veía el buey delante suyo y se sentía impotente delante del objeto.

2)   Después, ya pasados tres años, veía las partes del animal, las que necesitaba para cortar. Todo dependía de la habilidad, de la destreza. Dependía, en definitiva, de la técnica y de la atención, que era lo que necesitaba para vencer la resistencia del objeto.

3)  Finalmente, dice, la relación se transforma y se ve con el espíritu, no con los ojos. Aquí es el espíritu el que se libera y la misma técnica se supera. Esta es la vía, el camino.

El autor del comentario nos plantea que estas etapas las podemos aplicar a todos los aprendizaje cotidianos. Y lo interesante es que una vez liberamos la conciencia porque ya hemos integrado completamente el proceso, porque ya hacemos de manera automática es que es lo que hacemos con ella. Podemos utilizarla para pensar, soñar, imaginar. Pero también, y aquí está la cuestión, para que sea una especie de conciencia-testigo de lo que hacemos. Esto es lo que tradicionalmente se ha entendido como meditación, donde la conciencia queda inmóvil, toma distancia y observa como el propio cuerpo moviliza sus recursos, sus facultades y sus fuerzas. Es decir que esta etapa final significaría que la mente se retira, que olvidamos lo hemos aprendido ya que lo tenemos interiorizado y es el espíritu del cuerpo el que se manifiesta. Ahora bien, advierte Billeter siguiendo a Zhuangzi, a veces, dice el carnicero, cuando encuentra una articulación debe localizar el punto dificil, mirarlo fijamente y con extrema cautela, cortarla. Esto quiere decir que aún mantiene el control, que no ha llegado al cuarto estado, que sería cuando la etapa tercera pierde su carácter relativo y se convierte en absoluto. Ya no hay nada que controlar porque el cuerpo ha llegado a un grado de maestría que ya realiza la acción por sí misma, con un carácter espontáneo y necesario.

 Antes de pasar a la enseñanza que tiene lo que acabo de decir con el taijiquan me gustaría relacionarlo con otro libro que, en su momento, me impactó mucho: " El Zen el arte del tiro con arco" ( de Eugen Herrigel). El Maestro explica al aprendiz que para que se manifieste el espíritu hay que llegar a un estado en el que los ojos oyen y los oídos ven. Esto es posible cunado se manifiesta este espíritu del cuerpo que aparece cuando después de muchos años de práctica uno puede mirar más allá de la técnica y desprenderse de sí mismo y de la intención. Cuando uno da un salto al vacío en el que ya no busca nada pero que mantienes la conciencia plenamente despierta es cuando el espíritu se hace presente en el disparo. 

Esta fases del proceso puede servir muy bien para entender el aprendizaje de las formas del Tai chi chuan. También para que no quede en palabras bonitas pero huecas cuando se dice que el Tai chi chuan es una meditación en movimento. Por otra parte nos puede servir para diferenciar a nivel práctico la diferencia entre los términos chinos yi y shen, que a veces se pueden utilizar de manera confusa.

Cuando comenzamos a aprender la Forma también nos encontramos con algo que nos desborda completamente y que no sabemos por donde empezar. También necesitamos un período largo, de años, para dominar los aspectos técnicos. Para ello utilizamos el yi, que representa la intención, la atención, la concentración. Es lo que necesitamos para dominar el aspecto técnico. Una vez ya dominamos la parte técnica es cuando no necesitamos poner el yi en primer término y cuando podría aparecer el shen, que es la conciencia del cuerpo, que simplemente lo observa y le da vitalidad. Esto sería, ni más ni menos, la experiencia, por supuesto muy tardía y no inmediata, del Tai chi chuan como meditación en movimiento. Y siguiendo el comentario de Zhuanzi una vez llegados a este punto podríamos alcanzarlo en términos relativos o absolutos. Relativos cuando todavía tenemos que poner atención en algunos gestos y estar alerta. Absoluto cuando ya el movimiento surge de manera espontánea y necesaria, sin ningún tipo de control. Esto sería, por supuesto, la Maestría.