SUN ZI : "EL ARTE DE LA GUERRA"

POEMA

LA EXPANSIÓN Y LA ALEGRÍA

De una vida de cien años 

¿ en qué punto exactamente estás ?

  el placer y la alegría duran poco

¡ y es tanta la tristeza !

mejor, cada día, con una copa de vino

penetra en los campos rodeados de niebla

o allí donde las flores cubren los tejados de niebla

atraviesa la lluvia llegando desde lejos

y cuando tires la copa ya vacía

apóyate en tu bastón y márchate cantando

¿ quién no teme la vejez ?

¡ solo el Monte Sur, esa imponente y altísima montaña !

Si Kongtu

( tradución de Pilar González España )

ELOGIO DEL YI QUAN

Luis Roca Jusmet

El Yiquan es un estilo moderno de arte marcial interno, aunque basado en estilos tradicionales, el Xingyiquan ( Boxeo de la mente), principalmente. Su fundador fue Wang Xiang Zhai ( 1885-1963). nació en Shenxian ( provincia de Hebei). Tuvo una infancia enfermiza, con serios problemas asmáticos. A partir de los 8 años entrenó con su tío, el Gran Maestro Guo Yunshen,Gran Maestro de Xingyiquan. Fué su alumno hasta que murió en 1900, cuando Wang tenía 15 años.  En 1901 Wang conoció a unos monjes budistas con los que aprendió diferentes técnicas y unos años más tarde empezó una serie de visicitudes, como enrolarse en el ejército, a causa de tener que escaparse de su aldea por deudas de juego. En 1913 acaba enseñando artes marciales en Beijing para el ejército chino. En 1918 tiene que irse por conflictos políticos y empieza a viajar por China para ampliar sus conocimientos de artes marciales, hasta llegar al Monasterio de Shaolín. Va aprendiendo diferentes técnicas de diferentes estilos.
En 1925 , a los 40 años, funda su propio estilo, el Yiquan. A partir de 1938 se dedica a su enseñanza desde una orientación de la salud y de arte marcial. En 1949, a causa de las directrices del Partido Comunista en el gobierno cierran su escuela por dedicarse a las artes marciales, que las autoridades veían como un peligro. A partir de entonces y hasta su muerte el Gran Maestro Wang se dedica a investigar las aplicaciones de su sistema para la salud.

Un alumno muy importante fue el médico You Pen Shi ( o Peng Xi You) ( 1902-1983). Por represalias del gobierno comunista abandona China y se traslada en 1981 a San Francisco, donde se dedica a estudiar en instituciones médicas la proyección del Qi (Chi) y donde enseñará Yiquan junto con su mujer Ou Yang a varios maestros de artes marciales, entre ellos  Doc Fai Wong ( 1948). El más importante será Liang Zi Peng (1900-1974) hombre de negocios que conocía técnicas de tantra tibetano y que enseño a C.S. Tang. Otro alumno destacado fue Yu Yang Nuan ( 1920), médico que enseñó a Lam Kuen Chen. Yu fue consejero de la Asociación Chino-americana de Qigong y de la Asociación de Qigong de la República Popular China.

 Wang Xiang Zhai, aparte del mérito de haber fundado una arte de la salud y marcial del más alto nivel, tuvo tres virtudes excepcionales dentro de su tradición. La primera fue introducir una mentalidad renovada y abierta dentro de las artes marciales chinas, contra las tendencias excesivamente conservadoras de mantener el arte tal como fue enseñado. Relacionado con lo anterior, plantear una relación menos autoritaria en la relación entre maestro y discípulo. La tercera, la gran capacidad sintética del Gran Maestro Wang. Por lo que yo conozco diría que es, junto a Yang Chen Fu ( renovador del Taijiquan) y Morei Ueshiba ( fundador del aikido), uno de las figuras fundamentales de las artes marciales chinas y japonesas del siglo XX.

LA BUENA PRÁCTICA DEL TAI CHI CHUAN

 




escrito por Luis Roca Jusmet

 Todos los que llevamos tiempo practicando Taijiquan conocemos el aforismo que dice que las condiciones para el progreso en el arte son un buen profesor, constancia y habilidades naturales y que sólo la tercera puede suplirse con las dos anteriores. A veces las frases sabias se convierten en tópicos y vale la pena volver a pensarlas para apreciar su agudeza.

- Un buen profesor : ¿ Cómo distinguirlo ? En primer lugar hay que ubicarlo, es decir saber de donde procede su formación, cual es su filiación. Al ser una disciplina tradicional es importante que podamos remontarnos a un Gran Maestro reconocido en el linaje. En segundo lugar es importante que el buen profesor no sepa sólo lo que enseña sino que sepa también enseñar. El alumno tiene que notarlo en su propio progreso, aunque con paciencia y sin buscar resultados de manera precipitada.Otra condición importante es que el profesor debe tener autoridad pero también respeto por el alumno.

- Constancia : Éste es el aspecto más difícil en los tiempos que vivimos, en el que quiere aprender rápido y sin esfuerzo. pero es imposible, porque en las artes internas no hay atajos. Es un camino muy largo y la transformación es silenciosa, no espectacular. Aprender quiere decir sobre todo ir adquiriendo unos principios, que se van adquiriendo con las técnicas pero que son más que el puro conocimiento de estas.La No debemos, por ejemplo, hacer del aprendizaje de las Formas la finalidad, porque sólo son un medio para la transformación psicocorporal a que nos conduce la incorporación de los principios. hemos de ir interiorizándolos para que se conviertan en hábitos corporales y mentales. Siempre debemos practicar poniendo intención, atención y sentimiento en el movimiento, ya que hacerlo de forma mecánica no nos aporta nada importante.No es importante conocer muchas Formas, lo importante es profundizar en ellas. Con una Forma de mano vacía y alguna complementaria de armas es suficiente. Cada uno debe elegir la que resulte más acorde a su constitución, a su naturaleza. Los ejercicios de chi kung también son fundamentales y es interesante combinar ejercicios dinámicos con meditaciones de pie ( zhan zhuang) porque nos dan un movimiento fluido, una respiración adecuanda y una estructura sólida. Si nos interesa trabajar también la parte marcial es fundamental un trabajo a fondo de toi shous ( empuje de manos), de aplicaciones de los movimientos en el trabajo de parejas y, finalmente, la práctica del combate . La clave es la autodisciplina, el trabajo diario en casa porque las clases o el encuentro en grupo deben ser sólo aspectos de la práctica global y cotidiana. Una cuestión importante es que no debemos perder nunca la actitud del principiante, del que experimenta sin caer en una manera errónea de entender el progreso como acumulación de técnicas. Siempre hemos de volver a las bases, a los principios. 

 Otra cosa que no debemos olvidar es la relatividad en nuestra manera de hablar del tiempo. Cuando en la China tradicional se habla que un estudiante tarda cinco años en llegar un nivel estamos hablando de estudiantes que se dedican casi todo el día o buena parte de él a practicar. Con nuestras obligaciones y ocupaciones pocos podemos dedicar más de una hora al día a la práctica (  muchos sólo las dos horas de clases a la semana). Esto quiere decir que necesitamos casi toda una vida para hacer las horas que hacían los antiguos en cinco años.

- Las habilidades naturales. Este aspecto es, como decía al principio, el único cuya falta puede ser compensada por las condiciones anteriores, por una práctica constante y bien orientada. La coordinación se va adquiriendo desde cualquier punto de partida. Lo que cuesta más, por otra parte, ya sabemos que también tiene más valor. La memoria corporal, que es fundamental, se desarrolla de una manera clara a través de esta práctica continuada.

Lo que hace falta para una buena práctica es, por tanto, empezar con un buen Maestro que sepa transmitirte lo fundamental de la práctica y la constancia en dicha práctica.

EL TAICHI CHUAN Y LA TAZA VACIA

Escrito por Luis Roca Jusmet

 Un famoso cuento  nos describe al Maestro que vertió té hasta desbordar la taza de un erudito que venía a preguntar acerca del Zen. La intención era que el supuesto entendido se diera cuenta que, estando tan lleno de opiniones y especulaciones,  no podía aprender nada más.Primero debía vaciar su taza.

 Esta historia viene a cuento por las expectativas y las opiniones previas que tiene mucha gente al comenzar a practicar el taijiquan y también por la cantidad de practicantes que se presentan como Maestros. Se habla demasiado y se presume mucho de saber taijiquan y se practica demasiado poco y se tiene muy poca humildad respecto a lo que uno sabe. No hay que pontificar sobre lo que es el taijiquan, hay que practicar larga y pacientemente bajo la dirección de un Maestro o de alguien que sin serlo tenga la suficiente práctica y experiencia como para enseñar a los principiantes.

El zen y el taijiquan son prácticas diferentes pero que tienen en común que apuntan directamente a la experiencia global del cuerpo, entendido de manera global, con un espíritu que se desprende de él sin ser independiente. Desconfía de las palabras y de las especulaciones mentales. No hay rodeos, no hay fórmulas, todo es producto de lo que François Jullien llama las transformaciones silenciosas. El trabajo de la mente, del yi y del shen, es un trabajo de la intención y de la atención. Pero el zen es un ejercicio espiritual de trascender el propio yo, es un camino de liberación del yo. El taijiquan es más modesto, es una técnica para la salud y/o la lucha. Pero la salud es armonía interna del cuerpo y la mente y aunque sea un objetivo en sí mismo también posibilita mejor un camino espiritual como el del zen ( que en china sería el budismo chan, por cierto, no olvidemos que el zen es de origen japonés). La lucha, entendida como arte marcial tradicional, es también un camino con una ética pero tiene como finalidad la eficiencia en el combate.

Dejemos cada cosa en su lugar. Maestro es el que domina el estilo. Profesor es el que tiene una base y un deseo para enseñar. Aprender la parte de salud nos mejora porque nos equilibra y aprender la parte marcial es aprender técnicas de lucha. Que cada cual diga quién es, lo que sabe y puede enseñar y que cada cual sepa lo que aprende. Por encima de todo la práctica, difícil trabajo en una sociedad en que falla la virtud más necesaria para ejercitarla y mantenerla : la paciencia.

La taza nunca está llena y seguramente está siempre más vacía de lo que pensamos, vanidosos modernos occidentales. Estamos en una época que podríamos calificar como de búsqueda de atajos. Se quiere aprender rápido y sin esfuerzo y convertirse rápidamente en profesor o de manera más ilusa en Maestro. Dicen los clásicos que para el progreso en el arte del taijiquan hace falta un buen profesor, constancia y habilidades naturales pero que lo único que puede sustituirse con las otras es la segunda. Y la constancia depende del shen, que podríamos traducir como determinación interna, como conjunción de actitud-intención-voluntad. No hay más secretos.