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lunes, octubre 17, 2016

ZHAN ZHUANG. PRÁCTICA Y BENEFICIOS




Escrito por Alberto Cayuela y Luis Roca Jusmet


 - Beneficios del Zhan Zhuang:

- Da consistencia a la estructura esquelético-muscular.
- Desarrolla el eje vertical centrado en posiciones estáticas.
- Ajusta  la actitud mental correcta.
- Potencia la calma mental.

jueves, agosto 11, 2016

ELOGIO DEL YI QUAN





Luis Roca Jusmet


El Yiquan es un estilo moderno de arte marcial interno, aunque basado en estilos tradicionales, el Xingyiquan ( Boxeo de la mente), principalmente. Su fundador fue Wang Xiang Zhai ( 1885-1963). nació en Shenxian ( provincia de Hebei). Tuvo una infancia enfermiza, con serios problemas asmáticos. A partir de los 8 años entrenó con su tío, el Gran Maestro Guo Yunshen,Gran Maestro de Xingyiquan. Fué su alumno hasta que murió en 1900, cuando Wang tenía 15 años.  En 1901 Wang conoció a unos monjes budistas con los que aprendió diferentes técnicas y unos años más tarde empezó una serie de visicitudes, como enrolarse en el ejército, a causa de tener que escaparse de su aldea por deudas de juego. En 1913 acaba enseñando artes marciales en Beijing para el ejército chino. En 1918 tiene que irse por conflictos políticos y empieza a viajar por China para ampliar sus conocimientos de artes marciales, hasta llegar al Monasterio de Shaolín. Va aprendiendo diferentes técnicas de diferentes estilos.

En 1925 , a los 40 años, funda su propio estilo, el Yiquan. A partir de 1938 se dedica a su enseñanza desde una orientación de la salud y de arte marcial. En 1949, a causa de las directrices del Partido Comunista en el gobierno cierran su escuela por dedicarse a las artes marciales, que las autoridades veían como un peligro. A partir de entonces y hasta su muerte el Gran Maestro Wang se dedica a investigar las aplicaciones de su sistema para la salud.
Un alumno muy importante fue el médico You Pen Shi ( o Peng Xi You) ( 1902-1983). Por represalias del gobierno comunista abandona China y se traslada en 1981 a San Francisco, donde se dedica a estudiar en instituciones médicas la proyección del Qi (Chi) y donde enseñará Yiquan junto con su mujer Ou Yang a varios maestros de artes marciales, entre ellos  Doc Fai Wong ( 1948). El más importante será Liang Zi Peng (1900-1974) hombre de negocios que conocía técnicas de tantra tibetano y que enseño a C.S. Tang. Otro alumno destacado fue Yu Yang Nuan ( 1920), médico que enseñó a Lam Kuen Chen. Yu fue consejero de la Asociación Chino-americana de Qigong y de la Asociación de Qigong de la República Popular China.
 Wang Xiang Zhai, aparte del mérito de haber fundado una arte de la salud y marcial del más alto nivel, tuvo tres virtudes excepcionales dentro de su tradición. La primera fue introducir una mentalidad renovada y abierta dentro de las artes marciales chinas, contra las tendencias excesivamente conservadoras de mantener el arte tal como fue enseñado. Relacionado con lo anterior, plantear una relación menos autoritaria en la relación entre maestro y discípulo. La tercera, la gran capacidad sintética del Gran Maestro Wang. Por lo que yo conozco diría que es, junto a Yang Chen Fu ( renovador del Taijiquan) y Morei Ueshiba ( fundador del aikido), uno de las figuras fundamentales de las artes marciales chinas y japonesas del siglo XX.




lunes, junio 20, 2016

EL CUERPO SEGÚN LA CULTURA CHINA TRADICIONAL

El cuerpo es una construcción simbólico-imaginario. Esto quiere decir que en una determinada sociedad los humanos van elaborando una serie de representaciones ( conceptos, imágenes) a partir de la cuales entienden la composición y el funcionamiento del cuerpo humano. Voy a sintetizar aquí como es esta construcción del propio cuerpo desde la cultura ( y por tanto la medicina) cultural china. Es a partir de esta concepción del cuerpo como se puede entender la medicina tradicional china ( acupuntura, moxibustión, dietética, qigong, curación por hierbas).
 Pero, aunque no soy partidario del relativismo lingüístico, que quiere decir que cada lengua tiene una concepción del mundo si hay algo que se aproxima es la relación de la cultura-lengua china con la nuestra, radicalmente diferentes. La nuestra conlleva un pensamiento analítico y la china más sintético. Y esta es una de las cosas que podemos aprender de ellos, su visión de conjunto de las cosas y , entre ellas, la del cuerpo. Forma un todo en el que todos los elementos están interrelacionados. Lo que nosotros diríamos una estructura dinámica.

EL CUERPO ENERGÉTICO. LOS COMPONENTES BÁSICOS EL QI ( CHI) , EL XUE, EL JING, EL SHEN Y LOS FLUIDOS (JIN-YE). LA RED ENERGÉTICA: LOS CANALES.





El Qi ( Chi)  Normalmente se traduce por energía interna pero hay que mantener ciertas reservas. Primero porque es un concepto específico del pensamiento chino y segundo porque incluso para ellos es indefinible. Lo considera un concepto empírico y no teórico producto de la experiencia y no de la especulación. Pero lo que percibimos no es la sustancia sino sus funciones y sus efectos.
 Hay un chi originario ( Yuan qi), que es heredado del padre ( Yang qi) y de la madre ( ying qi). Forma parte del Cielo anterior y se relaciona con el meridiano extraordinario Du Mai. Cuando se agota morimos. Lo que podemos hacer con nuestros hábitos y prácticas es economizar su gasto y por esto el qi gong se llama técnica de longevidad. También está el qi adquirido a través de la calidad del aire, comida y bebida. Las emociones negativas desgastan mucho qi.

lunes, junio 13, 2016

CHINA Y LA FILOSOFIA: FRANÇOIS JULLIEN



Luis Roca Jusmet



Zhuangzi


 François Jullien nació el 2 de junio de 1951 en Embrun,Hautes Alpes. Empezó como profesor agregado en l'École Normale centrándose en el trabajo sobre los textos griegos, a los que considera la base de nuestra cultura.. Pero quiere cuestiona la filosofía, nuestra filosofía de manera radical, para evidenciar y poder pensar lo más familiar, aquello de lo que no podemos distanciarnos porque está demasiado cerca. El proyecto sólo es posible, considera, desde el afuera de nuestra tradición cultural. Esto, por las razones que más tarde explicaremos, le lleva a China. Consigue una beca en este país y empieza a estudiar la lengua y el pensamiento chino. Estudia en las universidades de Pekín y Shanghai. Inicialmente tiene muchas dificultades coyunturales : China está todavía atrapada por la Revolución cultural, aunque sea en su fase final. Pasa después a ser el responsable de la Antena francesa de sinología en Hong Kong. Viaja también a Tokio, con una beca de la Casa franco-japonesa. Preside la Asociación Francesa de Estudios Chinos ( de 1988 a 1990). Dirige el Departamento de Asia oriental de la Universidad de París VII (1990-2000) y preside el Colegio Internacional de Filosofía (1995-1998).Actualmente es profesor de la Universidad París Diderot y director del Instituto de Pensamiento Contemporáneo y del Centro de Marcel Granet. Miembro del Institut Universitaire de France.
La obra escrita de Jullien es muy amplia : es un escritor muy prolífico que empieza a escribir en 1979. Se han organizado múltiples coloquios internacionales sobre su obra.El planteamiento de Jullien no es el de un sinólogo sino el de un filósofo. Se trata de salir de la filosofía, es decir de la tradición que arranca en Grecia y continua en Europa, para retornar a ella. Pero para hacerlo radicalmente hay que iniciar una especie de exilio intelectual que nos conduce hacia otra tradición para poder volver desde ella al punto de origen. Es una cuestión estratégica oblicua, un movimiento de ida y de vuelta para elaborar este trabajo filosófico que es imposible hacer sin movernos del interior del propio marco cultural. Es un viaje circular. Cuestionar las raíces nos lleva indudablemente a la lengua, que es la estructura básica de su pensar específico. La elección de China es para Jullien es lógica : la India comparte con Grecia su matriz lingüística europea y el hebreo y el árabe comparten la historia, por lo que en ambos casos hay mezcla. Por esta razón no acabamos de salir realmente de la propia tradición. China, en cambio, es el afuera de nuestra cultura. Nos permite un proyecto de descontrucción de la filosofía desde el exterior.Para Jullien los intentos de desconstrucción efectuados hasta el momento por nuestros filósofos han sido siempre fallido. Se han hecho en el fondo, considera, desde el interior de nuestra propia tradición. Esta operación sólo ha sido posible en un movimiento que nos lleva a cuestionar lo griego pero que nos devuelve al otro interno de lo griego en nuestra cultura, que es lo hebreo, lo bíblico: lo comprobamos, siguiendo su razonamiento, en Heidegger, en Derrida y en Levinas). Jullien insiste en que el término tradición aplicado a la filosofía es correcto, por mucho que se presente paradójicamente como su crítico permanente. Por mucho que queramos pensar de otra forma lo hacemos siempre desde los instrumentos críticos que el propio pensamiento genera. Pero esta búsqueda de la alteridad es un mecanismo interno exclusivo de nuestra propia tradición, que no encontramos por ejemplo en China, con una vinculación esencial hacia la filiación. Es nuestra singularidad.François Jullien afirma incansablemente que no quiere caer en el exotismo ni tampoco mantenerse en el eurocentrismo. Tampoco quiere caer en un relativismo fácil, aunque ve la necesidad de salir del universalismo europeo. Su mirada es europea y más específicamente, filosófica : ni quiere ni puede dejar de serlo. Su viaje a China ( tanto en una dimensión exterior como en interior) es un viaje de ida y vuelta. La pregunta es si hay en la tradición cultura china una filosofía propia, anterior a la influencia que ejerce sobre ella a partir del Siglo XX la filosofía europea. Jullien afirmará dos cosas :En cierto sentido podríamos decir que hay filosofía porque hay debate y argumentación sobre problemas que podemos considerar filosóficos: el sentido, el conocimiento, la acción. Pero en otro sentido dice que no hay filosofía, ya que este se centra básicamente por la idea de Verdad y por la pregunta sobre el Ser, relacionada con la lengua griega . En China no hay ni búsqueda d ela verdad ni preguntas ontológicas. La respuesta es, entonces, que aunque en China hay un camino del pensar éste no es filosófico. Podemos contraponer entonces el filósofo europeo con el sabio chino.El sabio chino, al contrario que el filósofo griego, no tiene ideas particulares. Confucio, paradigma del sabio, carece de prejuicios y para ello no debe tener ideas personales. Lo personal es simepre parcial, es un punto de vista, una posición determinada que tiene un carácter que nos oculta la totalidad. No puede estar atrapado por las ideas, lo cual no quiere decir que no las tenga. Esto no quiere decir que no piense: mira sin elegir, ya que cualquier elección selecciona porque excluye. Al tomar el camino de lo particular contra el de lo universal, que es el de la globalidad, cae en la parcialidad. La actitud del sabio ha de ser abierta y evitar identificarse con una idea, cualquiera, porque ello significaría limitar su perspectiva. El sabio todo lo abarca y no da preferencia a nada. No hay tampoco deseo de saber ( filo-sofia) porque el sabio no desea nada. El sabio no se implica, no se explica, solo saborea su sabiduría.
Otra cuestión interesante es la del papel del texto y la manera de entenderlo en la tradición china. El caso paradigmático es Confucio, que adquiere el papel de fundador del linaje de la tradición : ni es la palabra que da sentido ( Biblia) ni tampoco el discurso que construye una lógicaFrançois Jullien considera que cuando en China se aborda la cuestión de la buena vida no se plantea en términos de felicidad, que es un concepto que en esta cultura ni siquiera se contempla. No se parte tampoco de una concepción dualista ni por la pregunta por el sentido. De lo que se trata es de lo que ellos llaman nutrir la vida. Esta expresión máxima la encontramos en el sabio taoísta Zhuangzi . Se trata de ir a lo más básico, lo más primitivo, lo más esencial, a las raíces vitales donde no hay diferencia entre lo corporal y lo espiritual.Tampoco plantea ( como en Grecia : Aristóteles) niveles de vida jerárquicamente establecidos , ya que todo forma parte de la misma unidad. A esta la que podríamos llamar la vitalidad orgánica. Se trata de alimentar y de hacer circular el principio vital ( qi) y evitar las obstrucciones, origen de las enfermedades ( aquí hace un paralelismo con la fijación que describen los psicoanalistas como fuente de las neurosis). Hay que liberarse de la preocupación por la vida, a la que no hay que forzar ni controlar, ya que es una proceso global y dinámico del que hay que facilitar su espontaneidad. No tenemos un cuerpo : somos nuestro cuerpo, que no es otra cosa que un proceso estructurado de energía . Hay múltiples términos chinos, nos dice Jullien, para hablar de este cuerpo : xing ( que sería la forma actual), ti ( el ser constituido), qi ( el aliento y la energía), el shen ( la mente espíritu). Todos son matices de la misma realidad corporal en una concepción unitaria que es orgánica y funcional. Hay que buscar la larga vida, que para ellos está ligada a la buena vida : fluida, flexible, abierta. Vivir es como un proceso de maduración en el que hay que orientar bien la energía, sin dispersarla ni malgastarla : una circulación sin bloqueo. La noción griega europea de felicidad , ausente de la sabiduría china, implica fijación y finalidad, mientras que lo que hace el sabio chino es desarrollar de manera natural, sin objetivo, las propias capacidades. Es el resultado no buscado el que cuenta, la consecución natural de una actitud sabia frente a la vida.Jullien señala la influencia de estas concepciones en el mundo globalizado : la importancia de la higiene, de la salud ( la dieta, los productos naturales) la gestión de la propia vida, la facilitación de los procesos sin controlarlos ni forzarlos. Pero es una influencia banalizada que la transforma en una versión degradada

sábado, abril 30, 2016

LA BUENA PRÁCTICA DEL TAI CHI CHUAN

 Luis Roca Jusmet

 Todos los que llevamos tiempo practicando Tai Chi Chuan conocemos el aforismo que dice que las condiciones para el progreso en el arte son un buen profesor, constancia y habilidades naturales y que sólo la tercera puede suplirse con las dos anteriores. A veces las frases sabias se convierten en tópicos y vale la pena volver a pensarlas para apreciar su agudeza.

- Un buen profesor : ¿ Cómo distinguirlo ? En primer lugar hay que ubicarlo, es decir saber de donde procede su formación, cual es su filiación. Al ser una disciplina tradicional es importante que podamos remontarnos a un Gran Maestro reconocido en el linaje. En segundo lugar es importante que el buen profesor no sepa sólo lo que enseña sino que sepa también enseñar. El alumno tiene que notarlo en su propio progreso, aunque con paciencia y sin buscar resultados de manera precipitada.Otra condición importante es que el profesor debe tener autoridad pero también respeto por el alumno.



- Constancia : Éste es el aspecto más difícil en los tiempos que vivimos, en el que quiere aprender rápido y sin esfuerzo. pero es imposible, porque en las artes internas no hay atajos. Es un camino muy largo y la transformación es silenciosa, no espectacular. Aprender quiere decir sobre todo ir adquiriendo unos principios, que se van adquieriendo con las técnicas pero que son más que el puro conocimiento de estas.La No debemos, por ejemplo, hacer del aprendizaje de las Formas la finalidad, porque sólo son un medio para la transformación psicocorporal a que nos conduce la incorporación de los principios. hemos de ir interiorizándolos para que se conviertan en hábitos corporales y mentales. Siempre debemos practicar poniendo intención, atención y sentimiento en el movimiento, ya que hacerlo de forma mecánica no nos aporta nada importante.No es importante conocer muchas Formas, lo importante es profundizar en ellas. Con una Forma de mano vacía y alguna complementaria de armas es suficiente. Cada uno debe elegir la que resulte más acorde a su constitución, a su naturaleza. Los ejercicios de chi kung también son fundamentales y es interesante combinar ejercicios dinámicos con meditaciones de pie ( zhan zhuang) porque nos dan un movimiento fluido, una respiración adecuanda y una estructura sólida. Si nos interesa trabajar también la parte marcial es fundamental un trabajo a fondo de toi shous ( empuje de manos), de aplicaciones de los movimientos en el trabajo de parejas y, finalmente, la práctica del combate . La clave es la autodisicplina, el trabajo diario en casa porque las clases o el encuentro en grupo deben ser sólo aspectos de la práctica global y cotidiana.Una cuestión importante es que no debemos perder nunca la actitud del principiante, del que experimenta sin caer en una manera errónea de entender el progreso como acumulación de técnicas. Siempre hemos de volver a las bases, a los principios. 
 Otra cosa que no debemos olvidar es la relatividad en nuestra manera de hablar del tiempo. Cuando en la China tradicional se habla que un estudiante tarda cinco años en llegar un nivel estamos hablando de estudiantes que se dedican casi todo el día o buena parte de él a practicar. Con nuestras obligaciones y ocupaciones pocos podemos dedicar más de una hora al día a la práctica (  muchos sólo las dos horas de clases a la semana). Esto quiere decir que necesitamos casi toda una vida para hacer las horas que hacían los antiguos en cinco años.

- Las habilidades naturales. Este aspecto es, como decía al principio, el único cuya falta puede ser compensada por las condiciones anteriores, por una práctica constante y bien orientada. La coordinación se va adquiriendo desde cualquier punto de partida. Lo que cuesta más, por otra parte, ya sabemos que también tiene más valor. La memoria corporal, que es fundamental, se desarrolla de una manera clara a través de esta práctica continuada.